Ob die Formlosigkeit der erschaffenen Materie ihrer Formung der Zeit nach vorausging?

Einwand 1: Es scheint, dass die Formlosigkeit der Materie ihrer Formung der Zeit nach vorausging. Denn es heißt (Gen 1,2): „Die Erde war wüst und leer“, oder „unsichtbar und ungeordnet“ nach einer anderen Lesart [*Septuaginta]; worunter die Formlosigkeit der Materie verstanden wird, wie Augustinus sagt (Confess. xii, 12). Also war die Materie formlos, bis sie ihre Form empfing.

Einwand 2: Ferner ahmt die Natur in ihrem Wirken das Wirken Gottes nach, wie eine Zweitursache die Erstursache nachahmt. Aber im Wirken der Natur geht die Formlosigkeit der Form der Zeit nach voraus. Also geschieht dies auch im göttlichen Wirken.

Einwand 3: Ferner ist die Materie höher als das Akzidens, denn die Materie ist Teil der Substanz. Gott kann aber bewirken, dass ein Akzidens ohne Substanz existiert, wie im Sakrament des Altars. Also könnte er bewirken, dass Materie ohne Form existiert.

Dagegen spricht: Eine unvollkommene Wirkung beweist Unvollkommenheit im Wirkenden. Gott aber ist ein absolut vollkommener Wirkender; weshalb von Ihm gesagt wird (Dtn 32,4): „Gottes Werke sind vollkommen.“ Also war das Werk seiner Schöpfung zu keiner Zeit formlos. Ferner wurde die Formung der körperlichen Geschöpfe durch das Werk der Unterscheidung bewirkt. Aber Verwirrung steht der Unterscheidung entgegen, wie Formlosigkeit der Form. Wenn also die Formlosigkeit der Formung der Materie der Zeit nach vorausging, folgt daraus, dass am Anfang in der körperlichen Schöpfung eine Verwirrung existierte, die von den Alten Chaos genannt wurde.

Ich antworte darauf: In diesem Punkt gehen die Meinungen der heiligen Männer auseinander. Augustinus zum Beispiel (Gen. ad lit. i, 15) glaubt, dass die Formlosigkeit der Materie ihrer Formung nicht der Zeit nach vorausging, sondern nur dem Ursprung oder der Ordnung der Natur nach; wohingegen andere, wie Basilius (Hom. ii In Hexaem.), Ambrosius (In Hexaem. i) und Chrysostomus (Hom. ii In Gen.), dafürhalten, dass die Formlosigkeit der Materie ihrer Formung der Zeit nach vorausging. Und obwohl diese Meinungen einander zu widersprechen scheinen, unterscheiden sie sich in Wirklichkeit nur wenig; denn Augustinus fasst die Formlosigkeit der Materie in einem anderen Sinne auf als die anderen. In seinem Sinne bedeutet sie die Abwesenheit jeglicher Form, und wenn wir es so verstehen, können wir nicht sagen, dass die Formlosigkeit der Materie ihrer Formung oder ihrer Unterscheidung der Zeit nach vorausging. Was die Formung betrifft, ist das Argument klar. Denn wenn formlose Materie der Dauer nach vorausginge, existierte sie bereits; denn dies ist durch Dauer impliziert, da das Ziel der Schöpfung das Sein im Akt ist: und der Akt selbst ist eine Form. Zu sagen also, dass Materie vorausging, aber ohne Form, heißt zu sagen, dass Sein aktuell existierte, doch ohne Akt, was ein Widerspruch in sich ist. Auch kann man nicht sagen, dass sie irgendeine gemeinsame Form besaß, zu der später die verschiedenen Formen hinzukamen, die sie unterscheiden. Denn dies hieße, die Meinung der alten Naturphilosophen zu vertreten, die behaupteten, die Urmaterie sei irgendein körperliches Ding im Akt, wie Feuer, Luft, Wasser oder eine mittlere Substanz. Daraus folgte, dass Gemacht-Werden lediglich Verändert-Werden bedeutet; denn da jene vorausgehende Form aktuelles substanzielles Sein verlieh und irgendein bestimmtes Ding sein ließ, würde daraus folgen, dass die hinzukommende Form nicht schlechthin ein aktuelles Seiendes machen würde, sondern „dieses“ aktuelle Seiende; was die eigentliche Wirkung einer akzidentellen Form ist. So wären die nachfolgenden Formen bloße Akzidenzien, was nicht Zeugung, sondern Veränderung impliziert. Daher müssen wir behaupten, dass die Urmaterie nicht gänzlich formlos erschaffen wurde, noch unter irgendeiner einen gemeinsamen Form, sondern unter verschiedenen Formen. Und so, wenn die Formlosigkeit der Materie auf den Zustand der Urmaterie bezogen wird, die an sich formlos ist, ging diese Formlosigkeit ihrer Formung oder Unterscheidung nicht der Zeit nach voraus, sondern nur dem Ursprung und der Natur nach, wie Augustinus sagt; in derselben Weise, wie die Potenz vor dem Akt ist und der Teil vor dem Ganzen. Aber die anderen heiligen Schriftsteller verstehen unter Formlosigkeit nicht den Ausschluss jeglicher Form, sondern die Abwesenheit jener Schönheit und Zierde, die jetzt in der körperlichen Schöpfung sichtbar sind. Dementsprechend sagen sie, dass die Formlosigkeit der körperlichen Materie ihrer Form der Dauer nach vorausging. Und wenn dies so betrachtet wird, zeigt sich, dass Augustinus ihnen in mancher Hinsicht zustimmt und in anderer widerspricht, wie später gezeigt werden wird (Frage [69], Artikel [1]; Frage [74], Artikel [2]).

Soweit aus dem Text der Genesis entnommen werden kann, mangelte es den körperlichen Geschöpfen an einer dreifachen Schönheit, weshalb von ihnen gesagt wird, sie seien ohne Form. Denn die Schönheit des Lichts fehlte all jenem durchsichtigen Körper, den wir Himmel nennen, weshalb es heißt, dass „Finsternis auf dem Angesicht der Tiefe war“. Und der Erde mangelte es an Schönheit in zweifacher Weise: erstens an jener Schönheit, die sie erlangte, als ihr wässriger Schleier zurückgezogen wurde, und so lesen wir, dass „die Erde wüst war“ oder „unsichtbar“, insofern die Wasser sie bedeckten und dem Blick entzogen; zweitens an jener, die sie daraus bezieht, dass sie durch Kräuter und Pflanzen geschmückt ist, weshalb sie „leer“ genannt wird, oder nach einer anderen Lesart [*Septuaginta] „ungeordnet“ – das heißt, ungeschmückt. So wird nach der Erwähnung zweier erschaffener Naturen, des Himmels und der Erde, die Formlosigkeit des Himmels durch die Worte angezeigt: „Finsternis war auf dem Angesicht der Tiefe“, da die Luft unter dem Himmel inbegriffen ist; und die Formlosigkeit der Erde durch die Worte: „die Erde war wüst und leer“.

Antwort auf Einwand 1: Das Wort Erde wird in dieser Passage von Augustinus und von anderen Schriftstellern unterschiedlich aufgefasst. Augustinus vertritt die Ansicht, dass durch die Worte „Erde“ und „Wasser“ in dieser Passage die Urmaterie selbst bezeichnet wird, weil es für Moses unmöglich war, die Idee einer solchen Materie einem unwissenden Volk verständlich zu machen, außer unter dem Gleichnis wohlbekannter Gegenstände. Daher gebraucht er eine Vielfalt von Bildern, wenn er von ihr spricht, und nennt sie nicht nur Wasser, noch nur Erde, damit sie nicht dächten, sie sei in wahrer Wirklichkeit Wasser oder Erde. Zugleich hat sie insofern eine Ähnlichkeit mit der Erde, als sie für Form empfänglich ist, und mit Wasser in ihrer Anpassungsfähigkeit an eine Vielfalt von Formen. In dieser Hinsicht also wird von der Erde gesagt, sie sei „wüst und leer“ oder „unsichtbar und ungeordnet“, dass Materie mittels der Form erkannt wird. Daher wird sie, an sich betrachtet, „unsichtbar“ oder „wüst“ genannt, und ihre Potenz wird durch die Form vervollständigt; so sagt Platon, dass Materie „Ort“ ist [*Timaios, zitiert von Aristoteles, Phys. iv, text. 15]. Aber andere heilige Schriftsteller verstehen unter Erde das Element Erde, und wir haben gesagt (Artikel [1]), wie in diesem Sinne die Erde gemäß ihnen ohne Form war.

Antwort auf Einwand 2: Die Natur bringt eine Wirkung im Akt aus dem Sein in Potenz hervor; und folglich muss in den Operationen der Natur die Potenz dem Akt der Zeit nach vorausgehen, und die Formlosigkeit der Form. Aber Gott bringt Sein im Akt aus dem Nichts hervor und kann daher ein vollkommenes Ding in einem Augenblick hervorbringen, gemäß der Größe Seiner Macht.

Antwort auf Einwand 3: Das Akzidens ist, insofern es eine Form ist, eine Art von Akt; wohingegen die Materie als solche wesenhaft Sein in Potenz ist. Daher widerstrebt es mehr, dass Materie im Akt ohne Form sei, als dass ein Akzidens ohne Subjekt sei.

Als Antwort auf das erste Argument im gegenteiligen Sinne sagen wir, dass, wenn gemäß einigen heiligen Schriftstellern die Formlosigkeit der Formung der Materie der Zeit nach vorausging, dies nicht aus einem Mangel an Macht aufseiten Gottes herrührte, sondern aus Seiner Weisheit und aus dem Plan, die gebührende Ordnung in der Disposition der Geschöpfe zu bewahren, indem Er Vollkommenheit aus Unvollkommenheit entwickelte.

Als Antwort auf das zweite Argument sagen wir, dass gewisse der alten Naturphilosophen eine Verwirrung behaupteten, die frei von jeglicher Unterscheidung war; außer Anaxagoras, der lehrte, dass der Intellekt allein unterschieden und ohne Vermischung sei. Aber vor dem Werk der Unterscheidung zählt die Heilige Schrift mehrere Arten der Differenzierung auf, wobei die erste die des Himmels von der Erde ist, worin sogar eine materielle Unterscheidung ausgedrückt ist, wie später gezeigt werden wird (Artikel [3]; Frage [68], Artikel [1]). Dies wird durch die Worte bezeichnet: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Die zweite erwähnte Unterscheidung ist die der Elemente gemäß ihren Formen, da sowohl Erde als auch Wasser genannt werden. Dass Luft und Feuer nicht namentlich erwähnt werden, liegt daran, dass die körperliche Natur dieser für das unwissende Volk, zu dem Moses sprach, nicht so offensichtlich wäre wie die von Erde und Wasser. Platon (Timaios xxvi) verstand dennoch unter den Worten „Geist Gottes“ die Luft, da Geist ein anderer Name für Luft ist, und meinte, dass durch das Wort Himmel das Feuer gemeint sei, denn er hielt den Himmel für aus Feuer zusammengesetzt, wie Augustinus berichtet (De Civ. Dei viii, 11). Aber Rabbi Moses (Perplex. ii) sagt, obwohl er sonst mit Platon übereinstimmt, dass Feuer durch das Wort Finsternis bezeichnet werde, da, wie er sagte, Feuer in seiner eigenen Sphäre nicht leuchte. Jedoch scheint es vernünftiger, an dem festzuhalten, was wir oben dargelegt haben; weil die Schrift durch die Worte „Geist Gottes“ gewöhnlich den Heiligen Geist meint, von Dem gesagt wird, Er „schwebe über den Wassern“, freilich nicht in körperlicher Gestalt, sondern wie der Wille des Handwerkers gesagt werden kann, über dem Material zu schweben, dem er eine Form zu geben beabsichtigt. Die dritte Unterscheidung ist die des Ortes; da von der Erde gesagt wird, sie sei unter den Wassern, die sie unsichtbar machten, während die Luft, das Subjekt der Finsternis, als über den Wassern seiend beschrieben wird, in den Worten: „Finsternis war auf dem Angesicht der Tiefe.“ Die übrigen Unterscheidungen werden aus dem Folgenden ersichtlich sein (Frage [71]).