Se la materia informe di tutti i corpi sia la stessa.

Obiezione 1: Sembra che la materia informe di tutte le cose corporee sia la stessa. Infatti Agostino dice (Confess. xii, 12): "Trovo due cose che Tu hai fatto, una formata, l'altra informe", e dice che quest'ultima era la terra invisibile e incomposta, con la quale, dice, è designata la materia di tutte le cose corporee. Dunque la materia di tutte le cose corporee è la stessa.

Obiezione 2: Inoltre, il Filosofo dice (Metaph. v, testo 10): "Le cose che sono una nel genere sono una nella materia". Ma tutte le cose corporee sono nello stesso genere di corpo. Dunque la materia di tutti i corpi è la stessa.

Obiezione 3: Inoltre, atti diversi convengono a potenze diverse, e lo stesso atto conviene alla stessa potenza. Ma tutti i corpi hanno la stessa forma, la corporeità. Dunque tutti i corpi hanno la stessa materia.

Obiezione 4: Inoltre, la materia, considerata in se stessa, è solo in potenza. Ma la distinzione è dovuta alla forma. Dunque la materia considerata in se stessa è la stessa in tutte le cose corporee.

In contrario, Le cose la cui materia è la stessa sono mutuamente intercambiabili e mutuamente attive o passive, come si dice (De Gener. i, testo 50). Ma i corpi celesti e terrestri non agiscono l'uno sull'altro mutuamente. Dunque la loro materia non è la stessa.

Rispondo che, Su questa questione le opinioni dei filosofi sono state diverse. Platone e tutti coloro che precedettero Aristotele sostennero che tutti i corpi sono della natura dei quattro elementi. Quindi, poiché i quattro elementi hanno una materia comune, come provano la loro mutua generazione e corruzione, ne seguiva che la materia di tutti i corpi è la stessa. Ma il fatto dell'incorruttibilità di alcuni corpi era ascritto da Platone non alla condizione della materia, ma alla volontà dell'artefice, Dio, che egli rappresenta mentre dice ai corpi celesti: "Per vostra natura siete soggetti a dissoluzione, ma per mia volontà siete indissolubili, poiché la mia volontà è più potente del legame che vi tiene uniti". Ma questa teoria Aristotele (De Caelo i, testo 5) la confuta mediante i movimenti naturali dei corpi. Infatti, poiché, egli dice, i corpi celesti hanno un movimento naturale diverso da quello degli elementi, ne segue che hanno una natura diversa da essi. Poiché il movimento circolare, che è proprio dei corpi celesti, non avviene per contrari, mentre i movimenti degli elementi sono mutuamente opposti, uno tendendo verso l'alto, un altro verso il basso: così, dunque, il corpo celeste è senza contrarietà, mentre i corpi elementari hanno contrarietà nella loro natura. E poiché la generazione e la corruzione provengono dai contrari, ne segue che, mentre gli elementi sono corruttibili, i corpi celesti sono incorruttibili. Ma a dispetto di questa differenza di corruzione e incorruzione naturale, Avicebron insegnò l'unità della materia in tutti i corpi, argomentando dalla loro unità di forma. E, invero, se la corporeità fosse una forma in se stessa, sulla quale sopravvengono le altre forme che distinguono i corpi l'uno dall'altro, questo argomento sarebbe necessariamente vero; poiché questa forma di corporeità inerirebbe alla materia immutabilmente e così tutti i corpi sarebbero incorruttibili. Ma la corruzione sarebbe allora meramente accidentale attraverso la scomparsa delle forme successive, vale a dire, sarebbe corruzione non pura e semplice, ma parziale, poiché un essere in atto sussisterebbe sotto la forma transitoria. Così gli antichi filosofi naturali insegnavano che il sostrato dei corpi era qualche essere attuale, come l'aria o il fuoco. Ma supponendo che non esista alcuna forma nei corpi corruttibili che rimanga sussistente sotto la generazione e la corruzione, ne segue necessariamente che la materia dei corpi corruttibili e incorruttibili non è la stessa. Infatti la materia, com'è in se stessa, è in potenza alla forma.

Considerata in se stessa, dunque, è in potenza rispetto a tutte quelle forme alle quali è comune, e nel ricevere una qualsiasi forma è in atto solo riguardo a quella forma. Quindi rimane in potenza a tutte le altre forme. E questo è il caso anche dove alcune forme sono più perfette di altre, e contengono queste altre virtualmente in se stesse. Poiché la potenza in se stessa è indifferente rispetto alla perfezione e all'imperfezione, cosicché sotto una forma imperfetta è in potenza a una forma perfetta, e "viceversa". La materia, dunque, mentre esiste sotto la forma di un corpo incorruttibile, sarebbe in potenza alla forma di un corpo corruttibile; e poiché non possiede attualmente quest'ultima, ha sia la forma che la privazione della forma; poiché la mancanza di una forma in ciò che è in potenza ad essa è privazione. Ma questa condizione implica corruttibilità. È dunque impossibile che i corpi per natura corruttibili, e quelli per natura incorruttibili, possiedano la stessa materia.

Né possiamo dire, come immagina Averroè [De Substantia Orbis ii], che un corpo celeste stesso sia la materia del cielo - essendo in potenza riguardo al luogo, sebbene non all'essere, e che la sua forma sia una sostanza separata unita ad esso come sua forza motrice. Poiché è impossibile supporre alcun essere in atto, a meno che nella sua totalità sia atto e forma, o sia qualcosa che ha atto o forma. Mettendo da parte, dunque, col pensiero, la sostanza separata che si afferma essere dotata di potere motorio, se il corpo celeste non è qualcosa che ha forma - cioè, qualcosa composto di una forma e del soggetto di quella forma - ne segue che nella sua totalità è forma e atto. Ma ogni cosa tale è qualcosa di attualmente inteso, il che i corpi celesti non sono, essendo sensibili. Ne segue, dunque, che la materia dei corpi celesti, considerata in se stessa, è in potenza a quella sola forma che possiede attualmente. Né concerne il punto in questione indagare se questa sia un'anima o qualsiasi altra cosa. Quindi questa forma perfeziona questa materia in modo tale che non rimane in essa alcuna potenzialità rispetto all'essere, ma solo al luogo, come dice Aristotele [De Coelo i, testo 20]. Così, dunque, la materia dei corpi celesti e degli elementi non è la stessa, se non per analogia, in quanto concordano nel carattere di potenzialità.

Risposta all'obiezione 1: Agostino segue in questo l'opinione di Platone, che non ammette una quinta essenza. O possiamo dire che la materia informe è una con l'unità dell'ordine, come tutti i corpi sono uno nell'ordine delle creature corporee.

Risposta all'obiezione 2: Se il genere è preso in senso fisico, le cose corruttibili e incorruttibili non sono nello stesso genere, a causa dei loro diversi modi di potenzialità, come si dice in Metaph. x, testo 26. Considerati logicamente, tuttavia, vi è un solo genere di tutti i corpi, poiché sono tutti inclusi nell'unica nozione di corporeità.

Risposta all'obiezione 3: La forma della corporeità non è una e la stessa in tutti i corpi, non essendo altro che le varie forme per cui i corpi si distinguono, come affermato sopra.

Risposta all'obiezione 4: Poiché la potenza è diretta all'atto, gli esseri potenziali sono differenziati dai loro diversi atti, come la vista lo è dal colore, l'udito dal suono. Perciò per questa ragione la materia dei corpi celesti è diversa da quella degli elementi, perché la materia dei celesti non è in potenza a una forma elementare.