Se l'informità della materia creata abbia preceduto nel tempo la sua formazione.

Obiezione 1: Sembra che l'informità della materia abbia preceduto nel tempo la sua formazione. Infatti si dice (Gen 1, 2): "La terra era inane e vuota", o "invisibile e incomposta", secondo un'altra versione [Settanta]; con ciò si intende l'informità della materia, come dice Agostino (Confess. xii, 12). Dunque la materia fu informe finché non ricevette la sua forma.

Obiezione 2: Inoltre, la natura nella sua operazione imita l'operazione di Dio, come la causa seconda imita la causa prima. Ma nell'operazione della natura l'informità precede la forma nel tempo. Dunque avviene lo stesso nell'operazione divina.

Obiezione 3: Inoltre, la materia è più nobile dell'accidente, poiché la materia è parte della sostanza. Ma Dio può far sì che l'accidente esista senza sostanza, come nel Sacramento dell'Altare. Dunque potrebbe far esistere la materia senza forma.

In contrario, Un effetto imperfetto dimostra imperfezione nell'agente. Ma Dio è un agente assolutamente perfetto; perciò di Lui si dice (Dt 32, 4): "Le opere di Dio sono perfette". Dunque l'opera della sua creazione non fu mai informe. Inoltre, la formazione delle creature corporee fu effettuata mediante l'opera di distinzione. Ma la confusione è opposta alla distinzione, come l'informità alla forma. Se dunque l'informità avesse preceduto nel tempo la formazione della materia, ne seguirebbe che al principio nella creazione corporea esisteva la confusione, chiamata dagli antichi caos.

Rispondo che, Su questo punto i santi uomini discordano. Agostino, per esempio (De Gen. ad litt. i, 15), crede che l'informità della materia non sia stata anteriore nel tempo alla sua formazione, ma solo in origine o nell'ordine di natura; mentre altri, come Basilio (Hom. ii In Hexaem.), Ambrogio (In Hexaem. i) e Crisostomo (Hom. ii In Gen.), sostengono che l'informità della materia abbia preceduto nel tempo la sua formazione. E sebbene queste opinioni sembrino contraddittorie, in realtà differiscono di poco; poiché Agostino intende l'informità della materia in un senso diverso dagli altri. Nel suo senso significa l'assenza di ogni forma, e se la intendiamo così non possiamo dire che l'informità della materia sia stata anteriore nel tempo né alla sua formazione né alla sua distinzione. Quanto alla formazione, l'argomento è chiaro. Poiché se la materia informe avesse preceduto in durata, essa esisteva già; poiché questo è implicato dalla durata, dato che il termine della creazione è l'essere in atto: e l'atto stesso è una forma. Dire, dunque, che la materia precedette, ma senza forma, è dire che l'essere esisteva in atto, eppure senza atto, il che è una contraddizione in termini. Né si può dire che possedesse qualche forma comune, alla quale poi sopravvennero le diverse forme che la distinguono. Poiché questo significherebbe sostenere l'opinione degli antichi filosofi naturali, i quali affermavano che la materia prima fosse qualche corpo in atto, come fuoco, aria, acqua o qualche sostanza intermedia. Quindi ne seguirebbe che essere fatto significa semplicemente essere mutato; poiché, dato che quella forma precedente conferiva l'essere sostanziale attuale e faceva essere qualche cosa particolare, ne risulterebbe che la forma sopravveniente non farebbe semplicemente un essere attuale, ma "questo" essere attuale; il che è l'effetto proprio di una forma accidentale. Così le forme conseguenti sarebbero meramente accidenti, implicando non generazione, ma alterazione. Quindi dobbiamo asserire che la materia prima non fu creata del tutto informe, né sotto una sola forma comune, ma sotto forme distinte. E così, se l'informità della materia si intende riferita alla condizione della materia prima, che in se stessa è informe, questa informità non precedette nel tempo la sua formazione o distinzione, ma solo in origine e natura, come dice Agostino; allo stesso modo in cui la potenza è prima dell'atto, e la parte prima del tutto. Ma gli altri santi scrittori intendono per informità non l'esclusione di ogni forma, ma l'assenza di quella bellezza e decoro che ora appaiono nella creazione corporea. Di conseguenza dicono che l'informità della materia corporea precedette la sua forma in durata. E così, considerato questo, appare che Agostino concorda con loro in alcuni aspetti, e in altri discorda, come si vedrà in seguito (Q. 69, a. 1; Q. 74, a. 2).

Per quanto si può desumere dal testo della Genesi, una triplice bellezza mancava alle creature corporee, per cui si dice che erano senza forma. Infatti la bellezza della luce mancava a tutto quel corpo trasparente che chiamiamo cieli, onde si dice che "le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso". E alla terra mancava la bellezza in due modi: primo, quella bellezza che acquisì quando il suo velo acqueo fu ritirato, e così leggiamo che "la terra era inane", o "invisibile", in quanto le acque la coprivano e la celavano alla vista; secondo, quella che deriva dall'essere adornata da erbe e piante, per cui è chiamata "vuota", o, secondo un'altra lettura [Settanta], "incomposta", cioè disadorna. Così, dopo la menzione di due nature create, il cielo e la terra, l'informità del cielo è indicata dalle parole "le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso", poiché l'aria è inclusa sotto il cielo; e l'informità della terra, dalle parole "la terra era inane e vuota".

Risposta all'obiezione 1: La parola terra è intesa diversamente in questo passo da Agostino e da altri scrittori. Agostino sostiene che con le parole "terra" e "acqua", in questo passo, si significhi la materia prima stessa, a causa dell'impossibilità per Mosè di rendere intelligibile l'idea di tale materia a un popolo ignorante, se non sotto la similitudine di oggetti ben noti. Perciò usa una varietà di figure parlandone, chiamandola non solo acqua, né solo terra, affinché non pensassero che fosse in verità acqua o terra. Allo stesso tempo ha una somiglianza con la terra, in quanto è suscettibile di forma, e con l'acqua nella sua adattabilità a una varietà di forme. In questo rispetto, dunque, si dice che la terra è "inane e vuota", o "invisibile e incomposta", perché la materia si conosce per mezzo della forma. Quindi, considerata in se stessa, è chiamata "invisibile" o "inane", e la sua potenzialità è completata dalla forma; così Platone dice che la materia è "luogo" [Timeo, citato da Aristotele, Phys. iv, testo 15]. Ma altri santi scrittori intendono per terra l'elemento della terra, e abbiamo detto (Articolo 1) come, in questo senso, la terra fosse, secondo loro, senza forma.

Risposta all'obiezione 2: La natura produce l'effetto in atto dall'essere in potenza; e conseguentemente nelle operazioni della natura la potenza deve precedere l'atto nel tempo, e l'informità precedere la forma. Ma Dio produce l'essere in atto dal nulla, e può quindi produrre una cosa perfetta in un istante, secondo la grandezza della sua potenza.

Risposta all'obiezione 3: L'accidente, in quanto è una forma, è una specie di atto; mentre la materia, come tale, è essenzialmente essere in potenza. Quindi è più ripugnante che la materia sia in atto senza forma, che l'accidente sia senza soggetto.

In risposta al primo argomento in senso contrario, diciamo che se, secondo alcuni santi scrittori, l'informità fu anteriore nel tempo all'informazione della materia, ciò non derivò da mancanza di potenza da parte di Dio, ma dalla sua sapienza, e dal disegno di preservare il dovuto ordine nella disposizione delle creature sviluppando la perfezione dall'imperfezione.

In risposta al secondo argomento, diciamo che alcuni degli antichi filosofi naturali sostenevano una confusione priva di ogni distinzione; eccetto Anassagora, che insegnava che l'intelletto solo era distinto e senza mescolanza. Ma prima dell'opera di distinzione la Sacra Scrittura enumera diversi tipi di differenziazione, la prima essendo quella del cielo dalla terra, nella quale è espressa anche una distinzione materiale, come si mostrerà in seguito (Articolo 3; Q. 68, a. 1). Questo è significato dalle parole: "In principio Dio creò il cielo e la terra". La seconda distinzione menzionata è quella degli elementi secondo le loro forme, poiché sono nominate sia la terra che l'acqua. Che l'aria e il fuoco non siano menzionati per nome è dovuto al fatto che la natura corporea di questi non sarebbe stata così evidente come quella della terra e dell'acqua, per il popolo ignorante a cui Mosè parlava. Platone (Timeo xxvi), tuttavia, intese che l'aria fosse significata dalle parole "Spirito di Dio", poiché spirito è un altro nome per l'aria, e considerò che con la parola cielo si intendesse il fuoco, poiché riteneva che il cielo fosse composto di fuoco, come riferisce Agostino (De Civ. Dei viii, 11). Ma Rabbi Mosè (Perplex. ii), pur concordando altrimenti con Platone, dice che il fuoco è significato dalla parola tenebre, poiché, diceva, il fuoco non splende nella propria sfera. Tuttavia, sembra più ragionevole attenersi a quanto abbiamo affermato sopra; perché con le parole "Spirito di Dio" la Scrittura intende solitamente lo Spirito Santo, che si dice "aleggiare sulle acque", non, invero, in forma corporea, ma come la volontà dell'artefice si può dire che aleggi sulla materia alla quale intende dare una forma. La terza distinzione è quella di luogo; poiché si dice che la terra è sotto le acque che la rendevano invisibile, mentre l'aria, soggetto delle tenebre, è descritta come essere sopra le acque, nelle parole: "Le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso". Le restanti distinzioni appariranno da quanto segue (Q. 71).