I, q. 32 a. 1
Se la trinità delle persone divine possa conoscersi con la ragione naturale
Quaestio 32 · La scienza delle Persone Divine
Obiezione 1: Sembra che la trinità delle persone divine possa conoscersi con la ragione naturale. Infatti i filosofi non giunsero alla conoscenza di Dio se non attraverso la ragione naturale. Ora, troviamo che essi dissero molte cose sulla trinità delle persone; Aristotele infatti dice (De Coelo et Mundo i, 2): "Attraverso questo numero" — cioè il tre — "ci portiamo a riconoscere la grandezza di un unico Dio, che sorpassa tutte le cose create". E Agostino dice (Confess. vii, 9): "Ho letto nelle loro opere, non con queste esatte parole, ma sostenuto da molte e varie ragioni, che in principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio", e così via; passo nel quale è stabilita la distinzione delle persone. Leggiamo inoltre, in una glossa su Rm 1 e Es 8, che i maghi del Faraone fallirono nel terzo segno — cioè riguardo alla conoscenza della terza persona, ossia dello Spirito Santo — e così è chiaro che conobbero almeno due persone. Similmente Trismegisto dice: "La monade generò una monade, e rifletté su se stessa il proprio ardore". Con queste parole sembrano essere indicate la generazione del Figlio e la processione dello Spirito Santo. Dunque la conoscenza delle persone divine può essere ottenuta con la ragione naturale.
Obiezione 2: Inoltre, Riccardo di San Vittore dice (De Trin. i, 4): "Credo senza dubbio che si possano trovare argomenti probabili e persino necessari per qualsiasi spiegazione della verità". Così, anche per provare la Trinità, alcuni hanno addotto una ragione basata sull'infinita bontà di Dio, che comunica se stessa infinitamente nella processione delle persone divine; mentre alcuni sono mossi dalla considerazione che "nessun bene può essere posseduto con gioia senza condivisione". Agostino procede (De Trin. x, 4; x, 11,12) a provare la trinità delle persone mediante la processione del verbo e dell'amore nella nostra mente; e noi lo abbiamo seguito in questo (Question [27], Articoli [1],3). Dunque la trinità delle persone può essere conosciuta con la ragione naturale.
Obiezione 3: Inoltre, sembra superfluo insegnare ciò che non può essere conosciuto con la ragione naturale. Ma non si deve dire che la tradizione divina della Trinità sia superflua. Dunque la trinità delle persone può essere conosciuta con la ragione naturale.
In contrario, Ilario dice (De Trin. i): "Nessun uomo pensi di raggiungere il sacro mistero della generazione con la propria mente". E Ambrogio dice (De Fide ii, 5): "È impossibile conoscere il segreto della generazione. La mente viene meno, la voce tace". Ma la trinità delle persone divine si distingue per l'origine della generazione e della processione (Question [30], Articolo [2]). Poiché, dunque, l'uomo non può conoscere, e col suo intelletto afferrare ciò per cui non si può dare alcuna ragione necessaria, ne consegue che la trinità delle persone non può essere conosciuta dalla ragione.
Rispondo che, È impossibile giungere alla conoscenza della Trinità con la ragione naturale. Infatti, come spiegato sopra (Question [12], Articoli [4],12), l'uomo non può ottenere la conoscenza di Dio con la ragione naturale se non dalle creature. Ora le creature ci conducono alla conoscenza di Dio come gli effetti alla loro causa. Di conseguenza, con la ragione naturale possiamo conoscere di Dio solo ciò che necessariamente gli appartiene in quanto principio delle cose, e abbiamo citato questo principio fondamentale trattando di Dio come sopra (Question [12], Articolo [12]). Ora, il potere creativo di Dio è comune a tutta la Trinità; e quindi appartiene all'unità dell'essenza, e non alla distinzione delle persone. Dunque, con la ragione naturale possiamo conoscere ciò che appartiene all'unità dell'essenza, ma non ciò che appartiene alla distinzione delle persone. Chiunque, quindi, tenti di provare la trinità delle persone con la ragione naturale, deroga alla fede in due modi. In primo luogo, per quanto riguarda la dignità della fede stessa, che consiste nel riguardare cose invisibili, che superano la ragione umana; perciò l'Apostolo dice che "la fede è prova di cose che non si vedono" (Eb 11,1), e lo stesso Apostolo dice anche: "Parliamo di sapienza tra i perfetti, ma non della sapienza di questo mondo, né dei principi di questo mondo; ma parliamo della sapienza di Dio in mistero, che è nascosta" (1 Cor 2,6-7). In secondo luogo, per quanto riguarda l'utilità di attrarre altri alla fede. Infatti, quando qualcuno nel tentativo di provare la fede porta ragioni che non sono cogenti, cade sotto il ridicolo dei non credenti: poiché essi suppongono che noi ci basiamo su tali ragioni e che crediamo su tali fondamenti.
Pertanto, non dobbiamo tentare di provare ciò che è di fede, se non con la sola autorità, a coloro che accettano l'autorità; mentre per quanto riguarda gli altri basta provare che ciò che la fede insegna non è impossibile. Quindi è detto da Dionigi (Div. Nom. ii): "Chiunque resiste interamente alla parola, è lontano dalla nostra filosofia; mentre se guarda alla verità della parola" — cioè "la sacra parola, anche noi seguiamo questa regola".
Risposta all'obiezione 1: I filosofi non conobbero il mistero della trinità delle persone divine per i suoi attributi propri, come la paternità, la filiazione e la processione, secondo le parole dell'Apostolo: "Parliamo della sapienza di Dio che nessuno dei principi di questo mondo" — cioè i filosofi — "ha conosciuto" (1 Cor 2,6). Tuttavia, conobbero alcuni degli attributi essenziali appropriati alle persone, come la potenza al Padre, la sapienza al Figlio, la bontà allo Spirito Santo; come apparirà in seguito. Così, quando Aristotele disse: "Con questo numero", ecc., non dobbiamo intenderlo come se affermasse un numero trino in Dio, ma che voleva dire che gli antichi usavano il numero tre nei loro sacrifici e preghiere a causa di qualche perfezione residente nel numero tre. Anche nei libri platonici troviamo: "In principio era il verbo", non nel senso della Persona generata in Dio, ma nel senso del tipo ideale con cui Dio ha fatto tutte le cose, e che è appropriato al Figlio. E sebbene sapessero che questi erano appropriati alle tre persone, tuttavia si dice che abbiano fallito nel terzo segno — cioè nella conoscenza della terza persona, perché deviarono dalla bontà appropriata allo Spirito Santo, in quanto conoscendo Dio "non lo glorificarono come Dio" (Rm 1); oppure, perché i Platonici asserivano l'esistenza di un unico Essere Primo che dichiaravano anche essere il padre dell'universo, e di conseguenza sostenevano l'esistenza di un'altra sostanza sotto di lui, che chiamavano "mente" o "intelletto paterno", contenente l'idea di tutte le cose, come riferisce Macrobio (Som. Scip. iv). Non asserivano, tuttavia, l'esistenza di una terza sostanza separata che potesse corrispondere allo Spirito Santo. Così anche noi non asseriamo che il Padre e il Figlio differiscano nella sostanza, che fu l'errore di Origene e Ario, i quali in questo seguirono i Platonici. Quando Trismegisto dice: "La monade generò la monade", ecc., ciò non si riferisce alla generazione del Figlio, o alla processione dello Spirito Santo, ma alla produzione del mondo. Poiché un unico Dio produsse un unico mondo in ragione del Suo amore per Se stesso.
Risposta all'obiezione 2: La ragione può essere impiegata in due modi per stabilire un punto: in primo luogo, allo scopo di fornire una prova sufficiente di qualche principio, come nella scienza naturale, dove si può portare una prova sufficiente per mostrare che il movimento dei cieli è sempre di velocità uniforme. La ragione è impiegata in un altro modo, non come fornitrice di una prova sufficiente di un principio, ma come conferma di un principio già stabilito, mostrando la congruità dei suoi risultati, come in astronomia la teoria degli eccentrici e degli epicicli è considerata stabilita, perché con essa si possono spiegare le apparenze sensibili dei movimenti celesti; non, tuttavia, come se questa prova fosse sufficiente, in quanto qualche altra teoria potrebbe spiegarli. Nel primo modo, possiamo provare che Dio è uno; e simili. Nel secondo modo, le ragioni valgono a provare la Trinità; in quanto, assunte come vere, tali ragioni la confermano. Non dobbiamo, tuttavia, pensare che la trinità delle persone sia adeguatamente provata da tali ragioni. Ciò diventa evidente quando consideriamo ogni punto; poiché l'infinita bontà di Dio si manifesta anche nella creazione, perché produrre dal nulla è un atto di infinita potenza. Infatti, se Dio comunica Se stesso per la Sua infinita bontà, non è necessario che un effetto infinito proceda da Dio: ma che secondo il proprio modo e capacità riceva la bontà divina. Similmente, quando si dice che il possesso gioioso del bene richiede condivisione, questo vale nel caso di chi non ha una bontà perfetta: quindi ha bisogno di condividere il bene di un altro, per avere la bontà della felicità completa. Né l'immagine nella nostra mente è una prova adeguata nel caso di Dio, in quanto l'intelletto non è in Dio e in noi univocamente. Quindi, Agostino dice (Tract. xxvii. in Joan.) che per fede arriviamo alla conoscenza, e non viceversa.
Risposta all'obiezione 3: Ci sono due ragioni per cui la conoscenza delle persone divine era necessaria per noi. Era necessaria per la retta idea della creazione. Il fatto di dire che Dio ha fatto tutte le cose col Suo Verbo esclude l'errore di coloro che dicono che Dio ha prodotto le cose per necessità. Quando diciamo che in Lui c'è una processione d'amore, mostriamo che Dio ha prodotto le creature non perché ne avesse bisogno, né per qualsiasi altra ragione estrinseca, ma a causa dell'amore della Sua stessa bontà. Così Mosè, dopo aver detto: "In principio Dio creò il cielo e la terra", soggiunse: "Dio disse: Sia la luce", per manifestare il Verbo divino; e poi disse: "Dio vide che la luce era buona", per mostrare la prova dell'amore divino. Lo stesso si trova anche nelle altre opere della creazione. In un altro modo, e principalmente, affinché possiamo pensare rettamente riguardo alla salvezza del genere umano, compiuta dal Figlio Incarnato e dal dono dello Spirito Santo.