Se i termini numerali indichino qualcosa di reale in Dio

Obiezione 1: Sembra che i termini numerali indichino qualcosa di reale in Dio. Infatti l'unità divina è l'essenza divina. Ma ogni numero è l'unità ripetuta. Dunque ogni termine numerale in Dio significa l'essenza; e perciò indica qualcosa di reale in Dio.

Obiezione 2: Inoltre, tutto ciò che si dice di Dio e delle creature, appartiene a Dio in modo più eminente che alle creature. Ma i termini numerali indicano qualcosa di reale nelle creature; dunque molto più in Dio.

Obiezione 3: Inoltre, se i termini numerali non indicano nulla di reale in Dio, e sono introdotti semplicemente in senso negativo e rimotivo, come la pluralità è impiegata per rimuovere l'unità, e l'unità per rimuovere la pluralità; ne segue che risulta un circolo vizioso, che confonde la mente e oscura la verità; e questo non deve essere. Dunque si deve dire che i termini numerali indicano qualcosa di reale in Dio.

In contrario, Ilario dice (De Trin. iv): "Se ammettiamo la compagnia" — cioè la pluralità — "escludiamo l'idea di unicità e di solitudine"; e Ambrogio dice (De Fide i): "Quando diciamo un solo Dio, l'unità esclude la pluralità degli dei, e non implica quantità in Dio". Quindi vediamo che questi termini sono applicati a Dio per rimuovere qualcosa; e non per indicare qualcosa di positivo.

Rispondo che, Il Maestro (Sent. i, D, 24) ritiene che i termini numerali non indichino nulla di positivo in Dio, ma abbiano solo un significato negativo. Altri, tuttavia, asseriscono il contrario.

Per risolvere questo punto, possiamo osservare che ogni pluralità è conseguenza della divisione. Ora la divisione è duplice; una è materiale, ed è la divisione del continuo; da questa risulta il numero, che è una specie di quantità. Il numero in questo senso si trova solo nelle cose materiali che hanno quantità. L'altro tipo di divisione è chiamato formale, ed è effettuato da forme opposte o diverse; e questo tipo di divisione risulta in una moltitudine, che non appartiene a un genere, ma è trascendentale nel senso in cui l'ente è diviso dall'uno e dai molti. Questo tipo di moltitudine si trova solo nelle cose immateriali.

Alcuni, considerando solo quella moltitudine che è una specie di quantità discreta, e vedendo che tale tipo di quantità non ha luogo in Dio, hanno asserito che i termini numerali non indicano nulla di reale in Dio, ma rimuovono qualcosa da Lui. Altri, considerando lo stesso tipo di moltitudine, hanno detto che come la conoscenza esiste in Dio secondo il senso stretto della parola, ma non nel senso del suo genere (poiché in Dio non esiste alcuna qualità), così il numero esiste in Dio nel senso proprio di numero, ma non nel senso del suo genere, che è la quantità.

Ma noi diciamo che i termini numerali predicati di Dio non derivano dal numero, specie di quantità, poiché in quel senso potrebbero avere solo un senso metaforico in Dio, come altre proprietà corporee, quali lunghezza, larghezza e simili; ma che sono presi dalla moltitudine in senso trascendente. Ora la moltitudine così intesa ha relazione con i molti di cui è predicata, come "uno" convertibile con "ente" è relazionato all'ente; il quale tipo di unicità non aggiunge nulla all'ente, se non una negazione di divisione, come abbiamo visto trattando dell'unità divina (Questione [11], Articolo [1]); poiché "uno" significa ente indiviso. Così, di qualunque cosa diciamo "uno", implichiamo la sua realtà indivisa: così, per esempio, "uno" applicato all'uomo significa la natura o sostanza indivisa di un uomo. Allo stesso modo, quando parliamo di molte cose, la moltitudine in quest'ultimo senso indica quelle cose come essendo ciascuna indivisa in se stessa.

Ma il numero, se preso come specie di quantità, denota un accidente aggiunto all'ente; come anche "uno" che è il principio di quel numero. Pertanto i termini numerali in Dio significano le cose di cui sono detti, e oltre a questo aggiungono solo la negazione, come affermato (Sent. i, D, 24); e in questo rispetto il Maestro aveva ragione (Sent. i, D, 24). Così quando diciamo, l'essenza è una, il termine "una" significa l'essenza indivisa; e quando diciamo la persona è una, significa la persona indivisa; e quando diciamo le persone sono molte, significhiamo quelle persone, e la loro indivisione individuale; poiché è della natura stessa della moltitudine che sia composta di unità.

Risposta all'obiezione 1: Uno, in quanto è un trascendentale, è più ampio e più generale della sostanza e della relazione. E così parimenti è la moltitudine; quindi in Dio può significare sia sostanza che relazione, secondo il contesto. Tuttavia, la significazione stessa di tali nomi aggiunge una negazione di divisione, oltre alla sostanza e alla relazione; come è stato spiegato sopra.

Risposta all'obiezione 2: La moltitudine, che denota qualcosa di reale nelle creature, è una specie di quantità, e non può essere usata quando si parla di Dio: a differenza della moltitudine trascendentale, che aggiunge solo l'indivisione a coloro di cui è predicata. Tale tipo di moltitudine è applicabile a Dio.

Si deve osservare, nondimeno, che gli argomenti opposti non provano sufficientemente il punto avanzato. Sebbene l'idea di solitudine sia esclusa dalla pluralità, e la pluralità degli dei dall'unità, non segue che questi termini esprimano solo questa significazione. Infatti la nerezza è esclusa dalla bianchezza; tuttavia, il termine bianchezza non significa la mera esclusione della nerezza.

Risposta all'obiezione 3: "Uno" non esclude la moltitudine, ma la divisione, che logicamente precede l'uno o la moltitudine. La moltitudine non rimuove l'unità, ma la divisione da ciascuno degli individui che compongono la moltitudine. Questo è stato spiegato quando abbiamo trattato dell'unità divina (Questione [11], Articolo [2]).