Se la relazione in Dio sia la stessa cosa della sua essenza

Obiezione 1: Sembra che la relazione divina non sia la stessa cosa dell'essenza divina. Dice infatti Agostino (De Trin. v) che "non tutto ciò che si dice di Dio si dice della Sua sostanza, poiché diciamo alcune cose relativamente, come Padre rispetto al Figlio: ma tali cose non si riferiscono alla sostanza". Dunque la relazione non è l'essenza divina.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino dice (De Trin. vii) che "ogni espressione relativa è qualcosa oltre la relazione espressa, come il padrone è un uomo, e il servo è un uomo". Dunque, se le relazioni esistono in Dio, ci deve essere qualcos'altro oltre la relazione in Dio. Questo può essere solo la Sua essenza. Dunque l'essenza differisce dalla relazione.

Obiezione 3: Inoltre, l'essenza della relazione è l'essere riferito ad altro, come dice il Filosofo (Praedic. v). Quindi se la relazione è l'essenza divina, ne segue che l'essenza divina è essenzialmente essa stessa una relazione a qualcos'altro; mentre questo ripugna alla perfezione dell'essenza divina, che è sommamente assoluta e per sé sussistente (Question [3], Articolo [4]). Dunque la relazione non è l'essenza divina.

In contrario, Tutto ciò che non è l'essenza divina è una creatura. Ma la relazione appartiene realmente a Dio; e se non è l'essenza divina, è una creatura; e non può reclamare l'adorazione di latria; contrariamente a quanto si canta nel Prefazio: "Adoriamo la distinzione delle Persone, e l'uguaglianza della loro Maestà".

Rispondo che, Si riporta che Gilberto de la Porrée abbia errato su questo punto, ma abbia revocato il suo errore più tardi al concilio di Reims. Egli disse infatti che le relazioni divine sono assistenti, o affisse esternamente.

Per percepire l'errore qui espresso, dobbiamo considerare che in ciascuno dei nove generi di accidenti ci sono due punti da osservare. Uno è la natura appartenente a ciascuno di essi considerato come un accidente; il che si applica comunemente a ciascuno di essi come inerente a un soggetto, poiché l'essenza di un accidente è inerire. L'altro punto da osservare è la natura propria di ciascuno di questi generi. Nei generi, a parte quello di "relazione", come nella quantità e qualità, anche la vera idea del genere stesso è derivata da un rispetto al soggetto; poiché la quantità è chiamata la misura della sostanza, e la qualità è la disposizione della sostanza. Ma la vera idea di relazione non è presa dal suo rispetto a ciò in cui è, ma dal suo rispetto a qualcosa di esterno. Quindi se consideriamo anche nelle creature le relazioni formalmente come tali, sotto quell'aspetto si dice che sono "assistenti", e non intrinsecamente affisse, poiché, in questo modo, significano un rispetto che riguarda una cosa relazionata e tende da quella cosa a qualcos'altro; mentre, se la relazione è considerata come un accidente, inerisce in un soggetto, e ha un'esistenza accidentale in esso. Gilberto de la Porrée considerò la relazione solo nel primo modo.

Ora tutto ciò che ha un'esistenza accidentale nelle creature, quando considerato come trasferito in Dio, ha un'esistenza sostanziale; poiché non c'è alcun accidente in Dio; dato che tutto in Lui è la Sua essenza. Così, in quanto la relazione ha un'esistenza accidentale nelle creature, la relazione realmente esistente in Dio ha l'esistenza dell'essenza divina in nessun modo distinta da essa. Ma in quanto la relazione implica rispetto a qualcos'altro, non è significato alcun rispetto all'essenza, ma piuttosto al suo termine opposto.

Così è manifesto che la relazione realmente esistente in Dio è realmente la stessa cosa della Sua essenza e differisce solo nel suo modo di intelligibilità; poiché nella relazione si intende quel riguardo al suo opposto che non è espresso nel nome di essenza. Così è chiaro che in Dio relazione ed essenza non differiscono l'una dall'altra, ma sono una e medesima cosa.

Risposta all'obiezione 1: Queste parole di Agostino non implicano che la paternità o qualsiasi altra relazione che è in Dio non sia nel suo stesso essere la medesima cosa dell'essenza divina; ma che non è predicata secondo il modo della sostanza, come esistente in Colui al Quale è applicata; ma come una relazione. Così si dice che ci sono solo due predicamenti in Dio, poiché gli altri predicamenti importano un rapporto a ciò di cui si dicono, sia nella loro natura generica che specifica; ma nulla che esiste in Dio può avere alcuna relazione a ciò in cui esiste o di cui si dice, eccetto la relazione di identità; e questo a motivo della somma semplicità di Dio.

Risposta all'obiezione 2: Come la relazione che esiste nelle creature coinvolge non solo un riguardo ad altro, ma anche qualcosa di assoluto, così lo stesso si applica a Dio, eppure non nello stesso modo. Ciò che è contenuto nella creatura oltre e al di là di ciò che è contenuto nel significato di relazione, è qualcos'altro oltre quella relazione; mentre in Dio non c'è distinzione, ma entrambi sono una e medesima cosa; e questo non è perfettamente espresso dalla parola "relazione", come se fosse compreso nel significato ordinario di quel termine. Poiché è stato sopra spiegato (Question [13], Articolo [2]), trattando dei nomi divini, che più è contenuto nella perfezione dell'essenza divina di quanto possa essere significato da qualsiasi nome. Quindi non ne segue che esista in Dio qualcosa oltre la relazione nella realtà; ma solo nei vari nomi imposti da noi.

Risposta all'obiezione 3: Se la perfezione divina contenesse solo ciò che è significato dai nomi relativi, ne seguirebbe che essa è imperfetta, essendo così relazionata a qualcos'altro; come allo stesso modo, se nulla più fosse contenuto in essa di ciò che è significato dalla parola "sapienza", non sarebbe in quel caso una sussistenza. Ma poiché la perfezione dell'essenza divina è più grande di quanto possa essere incluso in qualsiasi nome, non ne segue, se un termine relativo o qualsiasi altro nome applicato a Dio significa qualcosa di imperfetto, che l'essenza divina sia in qualche modo imperfetta; poiché l'essenza divina comprende in sé la perfezione di ogni genere (Question [4], Articolo [2]).