Ob die Beziehung in Gott dasselbe ist wie Seine Wesenheit?

Einwand 1: Es scheint, dass die göttliche Beziehung nicht dasselbe ist wie die göttliche Wesenheit. Denn Augustinus sagt (De Trin. v), dass „nicht alles, was von Gott gesagt wird, von Seiner Substanz gesagt wird, denn wir sagen einiges beziehungsweise (relativ), wie Vater in Bezug auf den Sohn: aber solche Dinge beziehen sich nicht auf die Substanz.“ Also ist die Beziehung nicht die göttliche Wesenheit.

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (De Trin. vii), dass „jeder relative Ausdruck etwas außer der ausgedrückten Beziehung ist, wie Herr ein Mensch ist und Sklave ein Mensch ist.“ Wenn also Beziehungen in Gott existieren, muss es etwas anderes außer der Beziehung in Gott geben. Dies kann nur Seine Wesenheit sein. Also unterscheidet sich die Wesenheit von der Beziehung.

Einwand 3: Ferner ist das Wesen der Beziehung das Auf-ein-anderes-Bezogen-Sein, wie der Philosoph sagt (Praedic. v). Wenn also die Beziehung die göttliche Wesenheit ist, folgt daraus, dass die göttliche Wesenheit ihrem Wesen nach selbst eine Beziehung zu etwas anderem ist; wohingegen dies der Vollkommenheit der göttlichen Wesenheit widerspricht, die im höchsten Maße absolut und selbstständig ist (Frage [3], Artikel [4]). Also ist die Beziehung nicht die göttliche Wesenheit.

Dagegen spricht: Alles, was nicht die göttliche Wesenheit ist, ist ein Geschöpf. Aber die Beziehung gehört real zu Gott; und wenn sie nicht die göttliche Wesenheit ist, ist sie ein Geschöpf; und sie kann nicht die Anbetung der Latrie beanspruchen; im Gegensatz zu dem, was in der Präfation gesungen wird: „Lasst uns anbeten die Unterscheidung der Personen und die Gleichheit ihrer Majestät.“

Ich antworte darauf, Es wird berichtet, dass Gilbert de la Porrée in diesem Punkt irrte, aber seinen Irrtum später auf dem Konzil von Reims widerrief. Denn er sagte, dass die göttlichen Beziehungen assistierend oder äußerlich angeheftet seien.

Um den hier ausgedrückten Irrtum wahrzunehmen, müssen wir bedenken, dass es in jeder der neun Gattungen von Akzidenzien zwei Punkte zu bemerken gibt. Der eine ist die Natur, die jedem von ihnen gehört, betrachtet als ein Akzidens; was allgemein auf jedes von ihnen zutrifft, als einem Subjekt innewohnend, denn das Wesen eines Akzidens ist es, innezuhaben. Der andere zu bemerkende Punkt ist die eigentliche Natur jeder einzelnen dieser Gattungen. In den Gattungen, abgesehen von der der „Beziehung“, wie in Quantität und Qualität, wird sogar die wahre Idee der Gattung selbst aus einem Bezug zum Subjekt abgeleitet; denn Quantität wird das Maß der Substanz genannt, und Qualität ist die Disposition der Substanz. Aber die wahre Idee der Beziehung wird nicht aus ihrem Bezug zu dem genommen, in dem sie ist, sondern aus ihrem Bezug zu etwas außerhalb. Wenn wir also selbst in Geschöpfen Beziehungen formal als solche betrachten, werden sie in diesem Aspekt als „assistierend“ und nicht als innerlich angeheftet bezeichnet, denn auf diese Weise bezeichnen sie einen Bezug, der ein bezogenes Ding betrifft und von diesem Ding zu etwas anderem tendiert; wohingegen, wenn die Beziehung als ein Akzidens betrachtet wird, sie einem Subjekt innewohnt und eine akzidentelle Existenz in ihm hat. Gilbert de la Porrée betrachtete die Beziehung nur auf die erstere Weise.

Nun hat alles, was eine akzidentelle Existenz in den Geschöpfen hat, wenn es als auf Gott übertragen betrachtet wird, eine substantielle Existenz; denn es gibt kein Akzidens in Gott; da alles in Ihm Seine Wesenheit ist. Insofern also die Beziehung eine akzidentelle Existenz in den Geschöpfen hat, hat die real in Gott existierende Beziehung die Existenz der göttlichen Wesenheit, in keiner Weise von ihr unterschieden. Aber insofern die Beziehung einen Bezug auf etwas anderes impliziert, wird kein Bezug auf die Wesenheit bezeichnet, sondern vielmehr auf ihren entgegengesetzten Terminus.

So ist es offensichtlich, dass die real in Gott existierende Beziehung real dasselbe ist wie Seine Wesenheit und sich nur in ihrer Weise der Erkennbarkeit unterscheidet; da in der Beziehung jener Bezug auf ihr Gegenteil gemeint ist, der im Namen der Wesenheit nicht ausgedrückt wird. So ist es klar, dass in Gott Beziehung und Wesenheit sich nicht voneinander unterscheiden, sondern ein und dasselbe sind.

Antwort auf Einwand 1: Diese Worte des Augustinus implizieren nicht, dass die Vaterschaft oder irgendeine andere Beziehung, die in Gott ist, nicht in ihrem eigentlichen Sein dasselbe ist wie die göttliche Wesenheit; sondern dass sie nicht unter der Weise der Substanz ausgesagt wird, als in Ihm existierend, auf Den sie angewendet wird; sondern als eine Beziehung. So sagt man, dass es nur zwei Prädikamente in Gott gibt, da andere Prädikamente eine Haltung zu dem beinhalten, von dem sie ausgesagt werden, sowohl in ihrer gattungsmäßigen als auch in ihrer spezifischen Natur; aber nichts, was in Gott existiert, kann irgendeine Beziehung zu dem haben, worin es existiert oder von dem es ausgesagt wird, außer der Beziehung der Identität; und dies aufgrund von Gottes höchster Einfachheit.

Antwort auf Einwand 2: Wie die Beziehung, die in den Geschöpfen existiert, nicht nur einen Bezug auf ein anderes beinhaltet, sondern auch etwas Absolutes, so gilt dasselbe für Gott, doch nicht auf dieselbe Weise. Was im Geschöpf über das hinaus enthalten ist, was in der Bedeutung der Beziehung enthalten ist, ist etwas anderes außer dieser Beziehung; wohingegen in Gott keine Unterscheidung besteht, sondern beides ein und dasselbe ist; und dies wird durch das Wort „Beziehung“ nicht perfekt ausgedrückt, als ob es in der gewöhnlichen Bedeutung dieses Begriffs enthalten wäre. Denn es wurde oben erklärt (Frage [13], Artikel [2]), bei der Behandlung der göttlichen Namen, dass mehr in der Vollkommenheit der göttlichen Wesenheit enthalten ist, als durch irgendeinen Namen bezeichnet werden kann. Daher folgt nicht, dass in Gott real etwas außer der Beziehung existiert; sondern nur in den verschiedenen Namen, die von uns auferlegt werden.

Antwort auf Einwand 3: Wenn die göttliche Vollkommenheit nur das enthielte, was durch relative Namen bezeichnet wird, würde folgen, dass sie unvollkommen ist, da sie so auf etwas anderes bezogen ist; wie auf dieselbe Weise, wenn nichts mehr in ihr enthalten wäre als das, was durch das Wort „Weisheit“ bezeichnet wird, sie in diesem Fall keine Subsistenz wäre. Da aber die Vollkommenheit der göttlichen Wesenheit größer ist, als in irgendeinem Namen eingeschlossen werden kann, folgt nicht, wenn ein relativer Begriff oder irgendein anderer auf Gott angewendeter Name etwas Unvollkommenes bezeichnet, dass die göttliche Wesenheit in irgendeiner Weise unvollkommen ist; denn die göttliche Wesenheit umfasst in sich die Vollkommenheit jeder Gattung (Frage [4], Artikel [2]).