Se in Dio vi sia amore

Obiezione 1: Sembra che in Dio non vi sia amore. Infatti in Dio non vi sono passioni. Ora, l'amore è una passione. Dunque l'amore non è in Dio.

Obiezione 2: Inoltre, amore, ira, tristezza e simili, si contrappongono l'uno all'altro. Ma tristezza e ira non si attribuiscono a Dio, se non per metafora. Dunque neppure l'amore gli viene attribuito.

Obiezione 3: Inoltre, Dionigi dice (Div. Nom. iv): "L'amore è una forza unitiva e concretiva". Ma questo non può aver luogo in Dio, poiché Egli è semplice. Dunque in Dio non vi è amore.

In contrario, Sta scritto: "Dio è amore" (1 Gv 4,16).

Rispondo che, È necessario affermare che in Dio vi è amore: poiché l'amore è il primo movimento della volontà e di ogni facoltà appetitiva. Infatti, poiché gli atti della volontà e di ogni facoltà appetitiva tendono al bene e al male come ai propri oggetti; e poiché il bene è essenzialmente e specialmente l'oggetto della volontà e dell'appetito, mentre il male ne è oggetto solo secondariamente e indirettamente, in quanto opposto al bene; ne consegue che gli atti della volontà e dell'appetito che riguardano il bene devono essere naturalmente anteriori a quelli che riguardano il male; così, per esempio, la gioia è prima della tristezza, l'amore prima dell'odio: perché ciò che esiste per sé è sempre prima di ciò che esiste per altro. Inoltre, ciò che è più universale è naturalmente prima di ciò che lo è meno. Quindi l'intelletto è diretto prima alla verità universale, e in secondo luogo alle verità particolari e speciali. Ora, vi sono certi atti della volontà e dell'appetito che riguardano il bene sotto qualche condizione speciale, come la gioia e il diletto riguardano il bene presente e posseduto; mentre il desiderio e la speranza riguardano il bene non ancora posseduto. L'amore, tuttavia, riguarda il bene universalmente, sia esso posseduto o no. Quindi l'amore è naturalmente il primo atto della volontà e dell'appetito; per cui tutti gli altri movimenti appetitivi presuppongono l'amore come loro radice e origine. Infatti nessuno desidera qualcosa né gioisce di qualcosa, se non come un bene che è amato: né alcuna cosa è oggetto di odio se non in quanto opposta all'oggetto amato. Similmente, è chiaro che la tristezza, e altre cose simili ad essa, devono essere riferite all'amore come al loro primo principio. Quindi, in chiunque vi sia volontà e appetito, deve esserci anche amore: poiché se manca il primo, manca anche tutto ciò che segue. Ora è stato dimostrato che in Dio vi è la volontà (Questione [19], Articolo [1]), e quindi dobbiamo attribuire a Lui l'amore.

Risposta all'obiezione 1: La facoltà conoscitiva non muove se non mediante l'appetitiva: e proprio come in noi la ragione universale muove mediante la ragione particolare, come affermato nel De Anima iii, 58,75, così in noi l'appetito intellettivo, o volontà come è chiamato, muove mediante l'appetito sensitivo. Quindi, in noi l'appetito sensitivo è la forza motrice prossima dei nostri corpi. Qualche mutamento corporeo accompagna dunque sempre un atto dell'appetito sensitivo, e questo mutamento colpisce specialmente il cuore, che, come dice il Filosofo (De part. animal. iii, 4), è il primo principio del movimento negli animali. Pertanto gli atti dell'appetito sensitivo, in quanto hanno annesso qualche mutamento corporeo, sono chiamati passioni; mentre gli atti della volontà non sono chiamati così. L'amore, dunque, e la gioia e il diletto sono passioni; in quanto denotano atti dell'appetito intellettivo, non sono passioni. È in quest'ultimo senso che sono in Dio. Quindi il Filosofo dice (Ethic. vii): "Dio gioisce con un'operazione che è una e semplice", e per la stessa ragione Egli ama senza passione.

Risposta all'obiezione 2: Nelle passioni dell'appetito sensitivo si può distinguere un certo elemento materiale — cioè il mutamento corporeo — e un certo elemento formale, che è dalla parte dell'appetito. Così nell'ira, come dice il Filosofo (De Anima iii, 15,63,64), l'elemento materiale è l'accensione del sangue attorno al cuore; ma il formale, l'appetito di vendetta. Inoltre, per quanto riguarda l'elemento formale di certe passioni, è implicata una certa imperfezione, come nel desiderio, che è del bene che non abbiamo, e nella tristezza, che riguarda il male che abbiamo. Questo si applica anche all'ira, che suppone la tristezza. Certe altre passioni, tuttavia, come l'amore e la gioia, non implicano alcuna imperfezione. Poiché dunque nessuna di queste può essere attribuita a Dio dal lato materiale, come è stato detto (ad 1); neppure quelle che anche dal lato formale implicano imperfezione possono essergli attribuite; se non metaforicamente, e per somiglianza di effetti, come già mostrato (Questione [3], Articolo [2], ad 2; Questione [19], Articolo [11]). Invece, quelle che non implicano imperfezione, come l'amore e la gioia, possono essere propriamente predicate di Dio, sebbene senza attribuirgli passione, come detto prima (Questione [19], Articolo [11]).

Risposta all'obiezione 3: Un atto d'amore tende sempre verso due cose: al bene che si vuole, e alla persona per la quale lo si vuole: poiché amare una persona è volere il bene per quella persona. Quindi, in quanto amiamo noi stessi, vogliamo il bene per noi stessi; e, per quanto possibile, l'unione con quel bene. Così l'amore è chiamato forza unitiva, anche in Dio, tuttavia senza implicare composizione; poiché il bene che Egli vuole per Sé, non è altro che Sé stesso, che è buono per la Sua essenza, come sopra mostrato (Questione [6], Articoli [1],3). E per il fatto che qualcuno ama un altro, vuole il bene a quell'altro. Così egli mette l'altro, per così dire, al posto di se stesso; e considera il bene fatto a lui come fatto a se stesso. In tal senso l'amore è una forza concretiva, poiché aggrega un altro a noi stessi, e riferisce il suo bene al nostro. E poi ancora l'amore divino è una forza concretiva, in quanto Dio vuole il bene agli altri; tuttavia ciò non implica alcuna composizione in Dio.