Ob das Leben Gott im eigentlichen Sinne zugeschrieben wird?

Einwand 1: Es scheint, dass das Leben Gott nicht im eigentlichen Sinne zugeschrieben wird. Denn Dinge werden lebend genannt, insofern sie sich selbst bewegen, wie zuvor dargelegt (Artikel 2). Aber Bewegung kommt Gott nicht zu. Also auch nicht das Leben.

Einwand 2: Ferner müssen wir in allen lebenden Dingen irgendein Prinzip des Lebens annehmen. Daher wird vom Philosophen gesagt (De Anima 2, 4), dass „die Seele die Ursache und das Prinzip des lebenden Körpers ist“. Aber Gott hat kein Prinzip. Also kann Ihm das Leben nicht zugeschrieben werden.

Einwand 3: Ferner ist das Prinzip des Lebens in den lebenden Dingen, die unter uns existieren, die vegetative Seele. Aber diese existiert nur in körperlichen Dingen. Also kann das Leben nicht unkörperlichen Dingen zugeschrieben werden.

Dagegen spricht, dass es heißt (Ps 83,3): „Mein Herz und mein Fleisch haben gejubelt dem lebendigen Gott entgegen.“

Ich antworte darauf, dass das Leben im höchsten Grade eigentlich in Gott ist. Zum Beweis dessen muss bedacht werden, dass, da ein Ding insofern lebend genannt wird, als es aus sich selbst tätig ist und nicht als von einem anderen bewegt, das Leben jenes Dinges umso vollkommener ist, je vollkommener diese Kraft in etwas gefunden wird. In Dingen, die bewegen und bewegt werden, findet sich eine dreifache Ordnung. An erster Stelle bewegt das Ziel das Agens: und das Hauptagens ist das, was durch seine Form handelt, und manchmal tut es dies durch irgendein Werkzeug, das nicht kraft seiner eigenen Form handelt, sondern kraft des Hauptagens, und nichts weiter tut, als die Handlung auszuführen. Demgemäß gibt es Dinge, die sich selbst bewegen, nicht in Bezug auf irgendeine Form oder ein Ziel, das ihnen von Natur aus innewohnt, sondern nur in Bezug auf die Ausführung der Bewegung; wobei die Form, durch die sie handeln, und das Ziel der Handlung gleichermaßen durch ihre Natur für sie bestimmt sind. Von dieser Art sind Pflanzen, die sich gemäß ihrer innewohnenden Natur bewegen, nur im Hinblick auf die Ausführung der Bewegungen des Wachstums und des Schwindens.

Andere Dinge haben Selbstbewegung in einem höheren Grad, das heißt, nicht nur im Hinblick auf die Ausführung der Bewegung, sondern sogar im Hinblick auf die Form, das Prinzip der Bewegung, welche Form sie von sich aus erwerben. Von dieser Art sind Tiere, in denen das Prinzip der Bewegung nicht eine von Natur aus eingepflanzte Form ist, sondern eine durch den Sinn empfangene. Daher ist ihre Kraft der Selbstbewegung umso vollkommener, je vollkommener ihr Sinn ist. Solche, die nur den Tastsinn haben, wie Muscheln, bewegen sich nur mit der Bewegung der Ausdehnung und Zusammenziehung; und so übersteigt ihre Bewegung kaum die der Pflanzen. Wohingegen solche, die die sensitive Kraft in Vollkommenheit haben, so dass sie nicht nur Verbindung und Berührung erkennen, sondern auch Gegenstände getrennt von sich selbst, sich durch fortschreitende Bewegung in eine Entfernung bewegen können. Doch obwohl Tiere der letzteren Art durch den Sinn die Form empfangen, die das Prinzip ihrer Bewegung ist, können sie sich dennoch nicht aus sich selbst das Ziel ihrer Tätigkeit oder Bewegung vorsetzen; denn dieses ist ihnen von der Natur eingepflanzt worden; und durch natürlichen Instinkt werden sie zu jeder Handlung durch die vom Sinn erfasste Form bewegt. Daher sind solche Tiere, die sich selbst in Bezug auf ein Ziel bewegen, das sie sich selbst vorsetzen, diesen überlegen. Dies kann nur durch Vernunft und Intellekt geschehen, deren Aufgabe es ist, das Verhältnis zwischen dem Ziel und den Mitteln zu diesem Ziel zu erkennen und sie gebührend zu ordnen. Daher ist ein vollkommenerer Grad des Lebens der der intelligiblen Wesen; denn ihre Kraft der Selbstbewegung ist vollkommener. Dies zeigt sich daran, dass in ein und demselben Menschen das intellektuelle Vermögen die sensitiven Kräfte bewegt; und diese durch ihren Befehl die Bewegungsorgane bewegen. So sehen wir in den Künsten, dass die Kunst, ein Schiff zu gebrauchen, d. h. die Kunst der Navigation, die Kunst des Schiffbaus regiert; und diese wiederum regiert die Kunst, die nur mit der Vorbereitung des Materials für das Schiff befasst ist.

Aber obwohl unser Intellekt sich selbst zu einigen Dingen bewegt, werden doch andere von der Natur geliefert, wie die ersten Prinzipien, die er nicht bezweifeln kann; und das letzte Ziel, das er nicht anders als wollen kann. Daher muss er, obwohl er sich in Bezug auf einige Dinge selbst bewegt, doch in Bezug auf andere Dinge von einem anderen bewegt werden. Weshalb jenes Wesen, dessen Akt des Verstehens seine eigentliche Natur ist und das in dem, was es von Natur aus besitzt, nicht durch ein anderes bestimmt ist, das Leben im vollkommensten Grad haben muss. Ein solches ist Gott; und daher ist in Ihm das Leben prinzipiell. Hieraus schließt der Philosoph (Metaph. 12, 51), nachdem er gezeigt hat, dass Gott intelligent ist, dass Gott das vollkommenste und ewige Leben hat, da Sein Intellekt höchst vollkommen und immer im Akt ist.

Antwort auf Einwand 1: Wie in Metaph. 9, 16 dargelegt, ist die Handlung zweifach. Handlungen der einen Art gehen auf äußere Materie über, wie wärmen oder schneiden; während Handlungen der anderen Art im Handelnden verbleiben, wie verstehen, empfinden und wollen. Der Unterschied zwischen ihnen ist dieser, dass die erstere Handlung die Vollkommenheit nicht des Handelnden ist, der bewegt, sondern des bewegten Dinges; wohingegen die letztere Handlung die Vollkommenheit des Handelnden ist. Weil daher Bewegung ein Akt des Dinges in Bewegung ist, wird die letztere Handlung, insofern sie der Akt des Tätigen ist, dessen Bewegung genannt, durch diese Ähnlichkeit, dass wie die Bewegung ein Akt des bewegten Dinges ist, so ein Akt dieser Art der Akt des Handelnden ist, obwohl die Bewegung ein Akt des Unvollkommenen ist, das heißt dessen, was in Potenz ist; während diese Art von Akt ein Akt des Vollkommenen ist, das heißt dessen, was im Akt ist, wie in De Anima 3, 28 dargelegt. In dem Sinne also, in dem Verstehen Bewegung ist, sagt man von dem, was sich selbst versteht, dass es sich selbst bewegt. In diesem Sinne lehrte auch Plato, dass Gott sich selbst bewegt; nicht in dem Sinne, in dem Bewegung ein Akt des Unvollkommenen ist.

Antwort auf Einwand 2: Da Gott Sein eigenes Sein und Verstehen ist, so ist Er Sein eigenes Leben; und deshalb lebt Er so, dass Er kein Prinzip des Lebens hat.

Antwort auf Einwand 3: Das Leben in dieser niederen Welt wird einer vergänglichen Natur verliehen, die der Zeugung bedarf, um die Art zu erhalten, und der Nahrung, um das Individuum zu erhalten. Aus diesem Grund findet sich das Leben hier unten nicht getrennt von einer vegetativen Seele: aber dies gilt nicht für unvergängliche Naturen.