I, q. 18 a. 3
Se la vita sia propriamente attribuita a Dio
Quaestio 18 · La vita di Dio
Obiezione 1: Sembra che la vita non sia propriamente attribuita a Dio. Infatti le cose si dicono vivere in quanto muovono se stesse, come precedentemente affermato (Articolo [2]). Ma il moto non conviene a Dio. Dunque neppure la vita.
Obiezione 2: Inoltre, in tutti i viventi dobbiamo necessariamente supporre qualche principio di vita. Quindi è detto dal Filosofo (De Anima ii, 4) che "l'anima è causa e principio del corpo vivente". Ma Dio non ha alcun principio. Dunque la vita non può essere attribuita a Lui.
Obiezione 3: Inoltre, il principio della vita nei viventi che esistono tra noi è l'anima vegetativa. Ma questa esiste solo nelle cose corporee. Dunque la vita non può essere attribuita alle cose incorporee.
In contrario, È detto (Sal 83,3): "Il mio cuore e la mia carne hanno esultato nel Dio vivente".
Rispondo che, La vita è in Dio al massimo grado. A prova di ciò si deve considerare che, poiché una cosa si dice vivere in quanto opera da se stessa e non come mossa da un altro, quanto più perfettamente questa potenza si trova in qualcosa, tanto più perfetta è la vita di quella cosa. Nelle cose che muovono e sono mosse, si trova un triplice ordine. In primo luogo, il fine muove l'agente: e l'agente principale è ciò che agisce attraverso la sua forma, e talvolta lo fa attraverso qualche strumento che agisce in virtù non della propria forma, ma dell'agente principale, e non fa altro che eseguire l'azione. Di conseguenza ci sono cose che muovono se stesse, non rispetto a qualche forma o fine naturalmente inerente in esse, ma solo rispetto all'esecuzione del moto; essendo la forma con cui agiscono e il fine dell'azione parimenti determinati per esse dalla loro natura. Di questo genere sono le piante, che si muovono secondo la loro natura inerente, con riguardo solo all'esecuzione dei movimenti di crescita e decadimento.
Altre cose hanno il moto spontaneo in un grado più alto, cioè, non solo con riguardo all'esecuzione del moto, ma anche riguardo alla forma, il principio del moto, la quale forma esse acquisiscono da se stesse. Di questo genere sono gli animali, nei quali il principio del moto non è una forma naturalmente impiantata, ma una ricevuta attraverso il senso. Quindi quanto più perfetto è il loro senso, tanto più perfetto è il loro potere di moto spontaneo. Quelli che hanno solo il senso del tatto, come i crostacei, si muovono solo con il moto di espansione e contrazione; e così il loro moto eccede appena quello delle piante. Mentre quelli che hanno la potenza sensitiva in perfezione, così da riconoscere non solo la connessione e il tatto, ma anche oggetti separati da se stessi, possono muoversi a distanza con moto progressivo. Tuttavia, sebbene gli animali di quest'ultimo genere ricevano attraverso il senso la forma che è il principio del loro moto, nondimeno non possono da se stessi proporsi il fine della loro operazione o moto; poiché questo è stato impiantato in essi dalla natura; e per istinto naturale sono mossi a qualsiasi azione attraverso la forma appresa dal senso. Quindi tali animali che muovono se stessi rispetto a un fine che essi stessi si propongono sono superiori a questi. Ciò può essere fatto solo dalla ragione e dall'intelletto, il cui compito è conoscere la proporzione tra il fine e i mezzi per quel fine, e coordinarli debitamente. Quindi un grado più perfetto di vita è quello degli esseri intelligibili; poiché il loro potere di moto spontaneo è più perfetto. Ciò è dimostrato dal fatto che in uno e medesimo uomo la facoltà intellettuale muove le potenze sensitive; e queste per suo comando muovono gli organi del moto. Così nelle arti vediamo che l'arte di usare una nave, cioè l'arte della navigazione, governa l'arte della progettazione navale; e questa a sua volta governa l'arte che si occupa solo di preparare il materiale per la nave.
Ma sebbene il nostro intelletto muova se stesso verso alcune cose, tuttavia altre sono fornite dalla natura, come i primi principi, che non può dubitare; e l'ultimo fine, che non può non volere. Quindi, sebbene rispetto ad alcune cose muova se stesso, tuttavia riguardo ad altre cose deve essere mosso da un altro. Pertanto quell'essere il cui atto di intendere è la sua stessa natura, e che, in ciò che possiede naturalmente, non è determinato da un altro, deve avere la vita nel grado più perfetto. Tale è Dio; e quindi in Lui principalmente è la vita. Da ciò il Filosofo conclude (Metaph. xii, 51), dopo aver mostrato che Dio è intelligente, che Dio ha una vita perfettissima ed eterna, poiché il Suo intelletto è perfettissimo e sempre in atto.
Risposta all'obiezione 1: Come affermato in Metaph. ix, 16, l'azione è duplice. Le azioni di un genere passano nella materia esterna, come riscaldare o tagliare; mentre le azioni dell'altro genere rimangono nell'agente, come intendere, sentire e volere. La differenza tra loro è questa, che la prima azione è la perfezione non dell'agente che muove, ma della cosa mossa; mentre la seconda azione è la perfezione dell'agente. Quindi, poiché il moto è un atto della cosa in movimento, la seconda azione, in quanto è l'atto dell'operante, è chiamata il suo moto, per questa similitudine, che come il moto è un atto della cosa mossa, così un atto di questo genere è l'atto dell'agente, sebbene il moto sia un atto dell'imperfetto, cioè, di ciò che è in potenza; mentre questo tipo di atto è un atto del perfetto, vale a dire, di ciò che è in atto come affermato nel De Anima iii, 28. Nel senso, dunque, in cui l'intendere è moto, ciò che intende se stesso si dice muovere se stesso. È in questo senso che anche Platone insegnò che Dio muove Se Stesso; non nel senso in cui il moto è un atto dell'imperfetto.
Risposta all'obiezione 2: Come Dio è il Suo stesso esistere e intendere, così è la Sua stessa vita; e perciò Egli vive in modo tale da non avere principio di vita.
Risposta all'obiezione 3: La vita in questo mondo inferiore è conferita a una natura corruttibile, che necessita della generazione per preservare la specie, e del nutrimento per preservare l'individuo. Per questa ragione la vita non si trova qui in basso separata da un'anima vegetativa: ma questo non vale per le nature incorruttibili.