Se la falsità sia nell'intelletto

Obiezione 1: Sembra che la falsità non sia nell'intelletto. Poiché Agostino dice (Qq. lxxxiii, 32): "Chiunque è ingannato, non comprende ciò in cui è ingannato". Ma si dice che la falsità esiste in qualsiasi conoscenza in quanto siamo ingannati in essa. Dunque la falsità non esiste nell'intelletto.

Obiezione 2: Inoltre, il Filosofo dice (De Anima iii, 51) che l'intelletto è sempre retto. Dunque non c'è falsità nell'intelletto.

In contrario, Si dice nel De Anima iii, 21,[22] che "dove c'è composizione di oggetti intesi, lì c'è verità e falsità". Ma tale composizione è nell'intelletto. Dunque verità e falsità esistono nell'intelletto.

Rispondo che, Proprio come una cosa ha l'essere dalla sua forma propria, così la facoltà conoscitiva ha la conoscenza dalla somiglianza della cosa conosciuta. Quindi, come le cose naturali non possono mancare all'essere che appartiene loro per la loro forma, ma possono mancare di qualità accidentali o conseguenti, proprio come un uomo può mancare di possedere due piedi, ma non mancare di essere un uomo; così la facoltà di conoscere non può fallire nella conoscenza della cosa della cui somiglianza è informata; ma può fallire riguardo a qualcosa di conseguente a quella forma, o accidentale ad essa. Poiché è stato detto (Articolo [2]) che la vista non è ingannata nel suo sensibile proprio, ma riguardo ai sensibili comuni che sono conseguenti a quell'oggetto; o riguardo agli oggetti accidentali del senso. Ora, come il senso è informato direttamente dalla somiglianza del suo oggetto proprio, così l'intelletto dalla somiglianza dell'essenza di una cosa. Quindi l'intelletto non è ingannato riguardo all'essenza di una cosa, come neppure il senso riguardo al suo oggetto proprio. Ma nell'affermare e nel negare, l'intelletto può essere ingannato, attribuendo alla cosa di cui comprende l'essenza, qualcosa che non è conseguente ad essa, o le è opposto. Poiché l'intelletto è nella stessa posizione riguardo al giudicare di tali cose, come il senso lo è riguardo al giudicare oggetti sensibili comuni o accidentali. C'è, tuttavia, questa differenza, come prima menzionato riguardo alla verità (Questione [16], Articolo [2]), che la falsità può esistere nell'intelletto non solo perché l'intelletto è conscio di quella conoscenza, come è conscio della verità; mentre nel senso la falsità non esiste come conosciuta, come affermato sopra (Articolo [2]).

Ma poiché la falsità dell'intelletto concerne essenzialmente solo la composizione dell'intelletto, la falsità si verifica anche accidentalmente in quell'operazione dell'intelletto con cui conosce l'essenza di una cosa, in quanto la composizione dell'intelletto vi è mescolata. Questo può avvenire in due modi. In un modo, applicando l'intelletto a una cosa la definizione propria di un'altra; come quella di un cerchio a un uomo. Perciò la definizione di una cosa è falsa di un'altra. In un altro modo, componendo una definizione di parti che si escludono a vicenda. Poiché così la definizione non è solo falsa della cosa, ma falsa in se stessa. Una definizione come "un animale ragionevole quadrupede" sarebbe di questo genere, e l'intelletto falso nel farla; poiché un'affermazione come "alcuni animali ragionevoli sono quadrupedi" è falsa in se stessa. Per questa ragione l'intelletto non può essere falso nella sua conoscenza delle essenze semplici; ma o è vero, o non comprende nulla affatto.

Risposta all'obiezione 1: Poiché l'essenza di una cosa è l'oggetto proprio dell'intelletto, si dice propriamente che comprendiamo una cosa quando la riduciamo alla sua essenza, e giudichiamo di essa tramite quella; come avviene nelle dimostrazioni, nelle quali non c'è falsità. In questo senso devono essere intese le parole di Agostino, "che colui che è ingannato, non comprende ciò in cui è ingannato"; e non nel senso che nessuno sia mai ingannato in alcuna operazione dell'intelletto.

Risposta all'obiezione 2: L'intelletto è sempre retto riguardo ai primi principi; poiché non è ingannato su di essi per la stessa ragione per cui non è ingannato su ciò che una cosa è. Infatti i principi noti per se stessi sono tali da essere conosciuti non appena i termini sono compresi, dal fatto che il predicato è contenuto nella definizione del soggetto.