I, q. 111 a. 2
Ob die Engel den Willen des Menschen verändern können?
Quaestio 111 · Die Einwirkung der Engel auf die Menschen
Einwand 1: Es scheint, dass die Engel den Willen des Menschen verändern können. Denn zu dem Text „Der seine Engel zu Geistern macht und seine Diener zu einer Feuerflamme“ (Hebr 1,7) bemerkt die Glosse, dass „sie Feuer sind, als geistig glühend und als unsere Laster weg brennend“. Dies könnte jedoch nicht sein, wenn sie nicht den Willen veränderten. Also können die Engel den Willen verändern.
Einwand 2: Ferner sagt Beda (Super Matth. xv, 11), dass „der Teufel böse Gedanken nicht sendet, sondern entfacht“. Damascenus jedoch sagt, dass er sie auch sendet; denn er bemerkt, dass „jede boshafte Tat und unreine Leidenschaft von den Dämonen ersonnen und in die Menschen hineingebracht wird“ (De Fide Orth. ii, 4); in gleicher Weise führen auch die guten Engel gute Gedanken ein und entfachen sie. Dies könnte aber nur geschehen, wenn sie den Willen veränderten. Also wird der Wille von ihnen verändert.
Einwand 3: Ferner erleuchtet der Engel, wie oben erklärt, den menschlichen Intellekt mittels der Phantasmen. Da aber die Einbildungskraft, die dem Intellekt dient, von einem Engel verändert werden kann, so kann auch das sinnliche Begehrungsvermögen, das dem Willen dient, verändert werden, weil auch dieses ein Vermögen ist, das ein körperliches Organ gebraucht. Also kann der Engel, wie er den Verstand erleuchtet, so auch den Willen verändern.
Dagegen spricht, dass den Willen zu verändern Gott allein zukommt, gemäß Spr 21,1: „Das Herz des Königs ist in der Hand des Herrn; wohin er will, lenkt er es.“
Ich antworte darauf, dass der Wille auf zwei Weisen verändert werden kann. Erstens von innen; auf diese Weise kann, da die Bewegung des Willens nichts anderes ist als die Neigung des Willens zum Gewollten, Gott allein den Willen verändern, weil Er der intellektuellen Natur die Kraft zu einer solchen Neigung gibt. Denn wie die natürliche Neigung von Gott allein ist, der die Natur gibt, so ist die Neigung des Willens von Gott allein, der den Willen verursacht.
Zweitens wird der Wille von außen bewegt. In Bezug auf einen Engel kann dies nur auf eine Weise geschehen – durch das vom Intellekt erfasste Gute. Insofern also jemand die Ursache sein kann, warum etwas als ein begehrenswertes Gut erfasst wird, insofern bewegt er den Willen. Auf diese Weise kann auch Gott allein den Willen wirksam bewegen; ein Engel und ein Mensch aber bewegen den Willen im Wege der Überredung, wie oben erklärt (Quaestio [106], Artikel [2]).
Zusätzlich zu dieser Weise kann der menschliche Wille von außen noch auf eine andere Weise bewegt werden; nämlich durch die Leidenschaft, die im sinnlichen Begehrungsvermögen sitzt: so wird der Wille durch Begierde oder Zorn geneigt, etwas zu wollen. Auf diese Weise können die Engel, da sie fähig sind, diese Leidenschaften zu erregen, den Willen bewegen, jedoch nicht aus Notwendigkeit, denn der Wille bleibt immer frei, der Leidenschaft zuzustimmen oder ihr zu widerstehen.
Antwort auf Einwand 1: Diejenigen, die als Gottes Diener handeln, seien es Menschen oder Engel, werden gesagt, Laster wegzubrennen und zur Tugend anzureizen im Wege der Überredung.
Antwort auf Einwand 2: Der Dämon kann keine Gedanken in unseren Geist legen, indem er sie von innen verursacht, da der Akt des cogitativen Vermögens dem Willen unterworfen ist; dennoch wird der Teufel der Entfacher der Gedanken genannt, insofern er zum Denken anreizt, durch das Verlangen nach den gedachten Dingen, im Wege der Überredung oder durch das Erregen der Leidenschaften. Damascenus nennt dieses Entfachen ein „Hineinbringen“, weil ein solches Werk im Inneren vollbracht wird. Gute Gedanken aber werden einem höheren Prinzip zugeschrieben, nämlich Gott, obwohl sie durch den Dienst der Engel vermittelt werden können.
Antwort auf Einwand 3: Der menschliche Intellekt kann in seinem gegenwärtigen Zustand nur verstehen, indem er sich den Phantasmen zuwendet; der menschliche Wille aber kann etwas wollen, indem er eher dem Urteil der Vernunft folgt als der Leidenschaft des sinnlichen Begehrungsvermögens. Daher greift der Vergleich nicht.