Se risorgerà lo stesso identico uomo?

Obiezione 1: Sembra che non risorgerà lo stesso identico uomo. Infatti secondo il Filosofo (De Gener. ii): "Tutte le cose che sono cambiate nella loro sostanza corruttibile non sono ripetute identicamente". Ora tale è la sostanza dell'uomo nel suo stato presente. Pertanto dopo il cambiamento operato dalla morte il medesimo uomo non può essere ripetuto.

Obiezione 2: Inoltre, dove c'è una distinzione di natura umana non c'è lo stesso identico uomo: per cui Socrate e Platone sono due uomini e non un solo uomo, poiché ciascuno ha la sua propria distinta natura umana. Ora la natura umana di colui che risorge è distinta da quella che ha ora. Pertanto non è lo stesso identico uomo. La minore può essere provata in due modi. Primo, perché la natura umana che è la forma del tutto non è sia forma che sostanza come lo è l'anima, ma è solo una forma. Ora tali forme passano nel completo non essere, e di conseguenza non possono essere ripristinate. Secondo, perché la natura umana risulta dall'unione delle parti. Ora la stessa identica unione di quella che c'era prima non può essere ripresa, perché la ripetizione è opposta all'identità, poiché la ripetizione implica il numero, mentre l'identità implica l'unità, e queste sono incompatibili l'una con l'altra. Ma la risurrezione è un'unione ripetuta: pertanto l'unione non è la stessa, e di conseguenza non c'è la stessa natura umana né lo stesso uomo.

Obiezione 3: Inoltre, un medesimo uomo non è più animali: per cui se non è lo stesso animale non è lo stesso identico uomo. Ora dove il senso non è lo stesso, non c'è lo stesso animale, poiché l'animale è definito dal senso primario, cioè il tatto. Ma il senso, poiché non rimane nell'anima separata (come alcuni sostengono), non può essere ripreso nell'identità. Pertanto l'uomo che risorge non sarà lo stesso identico animale, e di conseguenza non sarà lo stesso uomo.

Obiezione 4: Inoltre, la materia di una statua è di rango superiore nella statua di quanto la materia di un uomo lo sia nell'uomo: perché le cose artificiali appartengono al genere di sostanza in ragione della loro materia, ma le cose naturali in ragione della loro forma, come appare dal Filosofo (Phys. ii, 1), e ancora dal Commentatore (De Anima ii). Ma se una statua è rifatta dallo stesso ottone, non sarà la stessa identicamente. Pertanto molto meno sarà identicamente lo stesso uomo se sarà riformato dalle stesse ceneri.

In contrario, Sta scritto (Giobbe 19,27): "Che io stesso vedrò... e non un altro", ed egli sta parlando della visione dopo la risurrezione. Pertanto risorgerà lo stesso identico uomo.

Inoltre, Agostino dice (De Trin. viii, 5) che "risorgere non è altro che rivivere". Ora, a meno che lo stesso identico uomo che è morto non ritorni alla vita, non si direbbe che riviva. Pertanto non risorgerebbe, il che è contrario alla fede.

Rispondo che, La necessità di sostenere la risurrezione nasce da questo: che l'uomo possa ottenere il fine ultimo per il quale è stato creato; poiché questo non può essere compiuto in questa vita, né nella vita dell'anima separata, come detto sopra (Questione [75], Articoli [1],2): altrimenti l'uomo sarebbe stato creato invano, se fosse incapace di ottenere il fine per il quale è stato creato. E poiché conviene che il fine sia ottenuto dalla medesima cosa che è stata fatta per quel fine, affinché non appaia fatta senza scopo, è necessario che il medesimo uomo risorga; e questo è effettuato dalla medesima anima che viene unita al medesimo corpo. Poiché altrimenti non ci sarebbe risurrezione propriamente parlando, se lo stesso uomo non fosse riformato. Quindi sostenere che colui che risorge non è il medesimo uomo è eretico, poiché è contrario alla verità della Scrittura che proclama la risurrezione.

Risposta all'obiezione 1: Il Filosofo sta parlando della ripetizione per movimento o cambiamento naturale. Infatti egli mostra la differenza tra la ricorrenza che avviene nella generazione e corruzione e quella che si osserva nel movimento dei cieli. Perché il medesimo cielo per movimento locale ritorna all'inizio del suo movimento, poiché ha una sostanza mossa incorruttibile. D'altra parte, le cose soggette a generazione e corruzione ritornano per generazione all'identità specifica ma non numerica, perché dall'uomo è generato il sangue, dal sangue il seme, e così via finché un uomo è generato, non il medesimo uomo, ma l'uomo specificamente. Allo stesso modo dal fuoco viene l'aria, dall'aria l'acqua, dall'acqua la terra, da cui è prodotto il fuoco, non il medesimo fuoco, ma lo stesso in specie. Quindi è chiaro che l'argomento, per quanto riguarda il significato del Filosofo, non è pertinente.

Possiamo anche rispondere che la forma delle altre cose soggette a generazione e corruzione non è sussistente di per sé, così da poter rimanere dopo la corruzione del composto, come avviene con l'anima razionale. Infatti l'anima, anche dopo la separazione dal corpo, conserva l'essere che le perviene quando è nel corpo, e il corpo è fatto partecipe di quell'essere dalla risurrezione, poiché l'essere del corpo e l'essere dell'anima nel corpo non sono distinti l'uno dall'altro, altrimenti l'unione di anima e corpo sarebbe accidentale. Di conseguenza non c'è stata alcuna interruzione nell'essere sostanziale dell'uomo, tale da rendere impossibile il ritorno del medesimo uomo a causa di un'interruzione nel suo essere, come è il caso con altre cose che sono corrotte, il cui essere è interrotto del tutto, poiché la loro forma non rimane, e la loro materia rimane sotto un altro essere.

Tuttavia nemmeno il medesimo uomo ricorre per generazione naturale, perché il corpo dell'uomo generato non è composto dall'intero corpo del suo generante: quindi il suo corpo è numericamente distinto, e di conseguenza la sua anima e l'intero uomo.

Risposta all'obiezione 2: Ci sono due opinioni sull'umanità e su qualsiasi forma di un tutto. Infatti alcuni dicono che la forma del tutto e la forma della parte sono realmente una e la stessa: ma che è chiamata forma della parte in quanto perfeziona la materia, e forma del tutto in quanto l'intera natura specifica ne risulta. Secondo questa opinione l'umanità non è realmente altro che l'anima razionale: e così, poiché la medesima anima razionale è ripresa, ci sarà la stessa identica umanità, che rimarrà anche dopo la morte, sebbene non sotto l'aspetto di umanità, perché il composto non deriva la natura specifica da un'umanità separata.

L'altra opinione, che sembra più vicina alla verità, è quella di Avicenna, secondo il quale la forma del tutto non è la forma di una parte soltanto, né qualche altra forma oltre alla forma della parte, ma è il tutto risultante dalla composizione di forma e materia, che abbraccia entrambe in sé. Questa forma del tutto è chiamata essenza o quiddità. Poiché dunque nella risurrezione ci sarà il medesimo corpo e la medesima anima razionale, ci sarà, di necessità, la stessa umanità.

Il primo argomento che prova che ci sarà una distinzione di umanità era basato sulla supposizione che l'umanità sia qualche forma distinta che sopravviene a forma e materia; il che è falso.

La seconda ragione non smentisce l'identità dell'umanità, perché l'unione implica azione o passione, e sebbene ci sia un'unione diversa, questo non può impedire l'identità dell'umanità, perché l'azione e la passione da cui l'umanità è risultata non sono dell'essenza dell'umanità, per cui una distinzione da parte loro non comporta una distinzione dell'umanità: infatti è chiaro che la generazione e la risurrezione non sono il medesimo movimento. Tuttavia l'identità dell'uomo che risorge con l'uomo generato non è impedita per questa ragione: e allo stesso modo nemmeno l'identità dell'umanità è impedita se prendiamo l'unione per la relazione stessa: perché questa relazione non è essenziale ma concomitante all'umanità, poiché l'umanità non è una di quelle forme che sono composizione o ordine (Phys. ii, 1), come sono le forme delle cose prodotte dall'arte, cosicché se c'è un'altra composizione distinta c'è un'altra forma distinta di una casa.

Risposta all'obiezione 3: Questo argomento offre un'ottima prova contro coloro che sostenevano una distinzione tra le anime sensitiva e razionale nell'uomo: perché in quel caso l'anima sensitiva nell'uomo non sarebbe incorruttibile, come non lo è negli altri animali; e di conseguenza nella risurrezione non ci sarebbe la stessa anima sensitiva, e di conseguenza né lo stesso animale né lo stesso uomo.

Ma se asseriamo che nell'uomo la stessa anima è per la sua sostanza sia razionale che sensitiva, non incontreremo alcuna difficoltà in questa questione, perché l'animale è definito dal senso, cioè l'anima sensitiva come dalla sua forma essenziale: mentre dal senso, cioè la potenza sensitiva, conosciamo la sua definizione come da una forma accidentale "che contribuisce più di un'altra alla nostra conoscenza della quiddità" (De Anima i, 1). Di conseguenza dopo la morte rimane l'anima sensitiva, proprio come l'anima razionale, secondo la sua sostanza: mentre le potenze sensitive, secondo alcuni, non rimangono. E poiché queste potenze sono proprietà accidentali, la diversità da parte loro non può impedire l'identità dell'intero animale, nemmeno delle parti dell'animale: né le potenze devono essere chiamate perfezioni o atti degli organi se non come principi di azione, come il calore nel fuoco.

Risposta all'obiezione 4: Una statua può essere considerata in due modi, o come una particolare sostanza, o come qualcosa di artificiale. E poiché è posta nel genere di sostanza in ragione della sua materia, ne consegue che se la consideriamo come una particolare sostanza, è la medesima statua che è rifatta dalla stessa materia. D'altra parte, è posta nel genere delle cose artificiali in quanto ha una forma accidentale che, se la statua è distrutta, passa via anch'essa. Di conseguenza non ritorna identicamente la stessa, né la statua può essere identicamente la stessa. Ma la forma dell'uomo, cioè l'anima, rimane dopo che il corpo è perito: per cui il paragone fallisce.