Ob es derselbe identische Mensch ist, der auferstehen wird?

Einwand 1: Es scheint, dass es nicht derselbe identische Mensch sein wird, der auferstehen wird. Denn gemäß dem Philosophen (De Gener. ii): „Was auch immer in seiner vergänglichen Substanz verändert wird, wird nicht identisch wiederholt.“ Nun ist die Substanz des Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand derart. Daher kann nach der durch den Tod bewirkten Veränderung derselbe Mensch nicht wiederholt werden.

Einwand 2: Ferner, wo es eine Unterscheidung der menschlichen Natur gibt, da ist nicht derselbe identische Mensch: weshalb Sokrates und Platon zwei Menschen und nicht ein Mensch sind, da jeder seine eigene unterschiedene menschliche Natur hat. Nun ist die menschliche Natur dessen, der aufersteht, unterschieden von jener, die er jetzt hat. Daher ist er nicht derselbe identische Mensch. Der Untersatz kann auf zwei Weisen bewiesen werden. Erstens, weil die menschliche Natur, die die Form des Ganzen ist, nicht sowohl Form als auch Substanz ist, wie es die Seele ist, sondern nur eine Form ist. Nun vergehen derartige Formen in das völlige Nichtsein, und folglich können sie nicht wiederhergestellt werden. Zweitens, weil die menschliche Natur aus der Vereinigung von Teilen resultiert. Nun kann dieselbe identische Vereinigung wie die, die zuvor war, nicht wiederaufgenommen werden, weil Wiederholung der Identität entgegengesetzt ist, da Wiederholung Zahl impliziert, während Identität Einheit impliziert, und diese sind unvereinbar miteinander. Aber Auferstehung ist eine wiederholte Vereinigung: daher ist die Vereinigung nicht dieselbe, und folglich gibt es nicht dieselbe menschliche Natur noch denselben Menschen.

Einwand 3: Ferner ist ein und derselbe Mensch nicht mehrere Lebewesen: weshalb, wenn es nicht dasselbe Lebewesen ist, es nicht derselbe identische Mensch ist. Nun gibt es dort, wo der Sinn nicht derselbe ist, nicht dasselbe Lebewesen, da das Lebewesen vom primären Sinn, nämlich dem Tastsinn, definiert wird. Aber der Sinn, da er nicht in der getrennten Seele bleibt (wie einige behaupten), kann nicht in Identität wiederaufgenommen werden. Daher wird der Mensch, der aufersteht, nicht dasselbe identische Lebewesen sein, und folglich wird er nicht derselbe Mensch sein.

Einwand 4: Ferner rangiert die Materie einer Statue in der Statue höher als die Materie eines Menschen im Menschen: weil künstliche Dinge zur Gattung der Substanz aufgrund ihrer Materie gehören, natürliche Dinge aber aufgrund ihrer Form, wie aus dem Philosophen (Phys. ii, 1) und wiederum aus dem Kommentator (De Anima ii) hervorgeht. Aber wenn eine Statue aus demselben Erz neu gemacht wird, wird sie nicht identisch dieselbe sein. Daher wird es noch viel weniger identisch derselbe Mensch sein, wenn er aus derselben Asche neu geformt wird.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Hiob 19,27): „Den ich selbst sehen werde ... und kein anderer“, und er spricht von der Schau nach der Auferstehung. Daher wird derselbe identische Mensch wieder auferstehen.

Ferner sagt Augustinus (De Trin. viii, 5), dass „wiederaufzuerstehen nichts anderes ist als wiederaufzuleben“. Nun würde er, wenn nicht derselbe identische Mensch, der starb, ins Leben zurückkehrte, nicht als wiederauflebend bezeichnet werden. Daher würde er nicht auferstehen, was dem Glauben widerspricht.

Ich antworte darauf, dass die Notwendigkeit, an der Auferstehung festzuhalten, daraus erwächst, dass der Mensch das letzte Ziel erlangen möge, für das er gemacht wurde; denn dies kann nicht in diesem Leben erreicht werden, noch im Leben der getrennten Seele, wie oben dargelegt (Quaestio [75], Artikel [1],2): andernfalls wäre der Mensch vergeblich gemacht worden, wenn er unfähig wäre, das Ziel zu erreichen, für das er gemacht wurde. Und da es sich geziemt, dass das Ziel von demselben Ding erreicht wird, das für dieses Ziel gemacht wurde, damit es nicht zwecklos gemacht zu sein scheint, ist es notwendig, dass derselbe Mensch wieder aufersteht; und dies wird dadurch bewirkt, dass dieselbe Seele mit demselben Körper vereinigt wird. Denn andernfalls gäbe es keine Auferstehung im eigentlichen Sinne, wenn nicht derselbe Mensch wiedergeformt würde. Daher ist es häretisch zu behaupten, dass derjenige, der aufersteht, nicht derselbe Mensch ist, da dies der Wahrheit der Schrift widerspricht, die die Auferstehung verkündet.

Antwort auf Einwand 1: Der Philosoph spricht von der Wiederholung durch Bewegung oder natürliche Veränderung. Denn er zeigt den Unterschied zwischen der Wiederkehr, die bei Werden und Vergehen auftritt, und jener, die bei der Bewegung der Himmel beobachtet wird. Weil derselbe Himmel durch lokale Bewegung zum Anfang seiner Bewegung zurückkehrt, da er eine bewegte unvergängliche Substanz hat. Andererseits kehren Dinge, die dem Werden und Vergehen unterworfen sind, durch Zeugung zur spezifischen, aber nicht zur numerischen Identität zurück, weil aus dem Menschen Blut erzeugt wird, aus Blut Samen, und so weiter, bis ein Mensch gezeugt wird, nicht derselbe Mensch, sondern der Mensch der Spezies nach. In gleicher Weise kommt aus Feuer Luft, aus Luft Wasser, aus Wasser Erde, woraus Feuer hervorgebracht wird, nicht dasselbe Feuer, sondern dasselbe der Spezies nach. Daher ist es klar, dass das Argument, soweit es die Meinung des Philosophen betrifft, nicht zur Sache gehört.

Wir können auch antworten, dass die Form anderer Dinge, die dem Werden und Vergehen unterworfen sind, nicht aus sich selbst subsistierend ist, so dass sie nach der Korruption des Kompositums bleiben könnte, wie es bei der vernünftigen Seele der Fall ist. Denn die Seele behält, auch nach der Trennung vom Körper, das Sein, das ihr zukommt, wenn sie im Körper ist, und der Körper wird durch die Auferstehung teilhaftig an diesem Sein gemacht, da das Sein des Körpers und das Sein der Seele im Körper nicht voneinander unterschieden sind, andernfalls wäre die Vereinigung von Seele und Körper akzidentell. Folglich hat es keine Unterbrechung im substantiellen Sein des Menschen gegeben, die es unmöglich machen würde, dass derselbe Mensch aufgrund einer Unterbrechung in seinem Sein zurückkehrt, wie es bei anderen Dingen der Fall ist, die korrumpiert werden, deren Sein gänzlich unterbrochen wird, da ihre Form nicht bleibt und ihre Materie unter einem anderen Sein bleibt.

Dennoch kehrt derselbe Mensch auch nicht durch natürliche Zeugung wieder, weil der Körper des gezeugten Menschen nicht aus dem ganzen Körper seines Erzeugers zusammengesetzt ist: daher ist sein Körper numerisch unterschieden, und folglich seine Seele und der ganze Mensch.

Antwort auf Einwand 2: Es gibt zwei Meinungen über die Menschheit und über jede Form eines Ganzen. Denn einige sagen, dass die Form des Ganzen und die Form des Teiles real ein und dasselbe sind: aber dass sie Form des Teiles genannt wird, insofern sie die Materie vervollkommnet, und Form des Ganzen, insofern die ganze spezifische Natur daraus resultiert. Gemäß dieser Meinung ist die Menschheit real nichts anderes als die vernünftige Seele: und so wird es, da dieselbe vernünftige Seele wiederaufgenommen wird, dieselbe identische Menschheit geben, die auch nach dem Tod bleiben wird, wenn auch nicht unter dem Aspekt der Menschheit, weil das Kompositum die spezifische Natur nicht von einer getrennten Menschheit ableitet.

Die andere Meinung, die der Wahrheit näher zu sein scheint, ist die Avicennas, gemäß der die Form des Ganzen nicht nur die Form eines Teiles ist, noch irgendeine andere Form neben der Form des Teiles, sondern das Ganze ist, das aus der Zusammensetzung von Form und Materie resultiert und beide in sich umfasst. Diese Form des Ganzen wird die Essenz oder Quiddität genannt. Da es also bei der Auferstehung denselben Körper und dieselbe vernünftige Seele geben wird, wird es notwendigerweise dieselbe Menschheit geben.

Das erste Argument, das beweist, dass es eine Unterscheidung der Menschheit geben wird, basierte auf der Annahme, dass die Menschheit irgendeine unterschiedene Form sei, die zu Form und Materie hinzukommt; was falsch ist.

Der zweite Grund widerlegt die Identität der Menschheit nicht, weil Vereinigung Aktion oder Passion impliziert, und obwohl es eine andere Vereinigung gibt, kann dies die Identität der Menschheit nicht verhindern, weil die Aktion und Passion, aus denen die Menschheit resultierte, nicht zum Wesen der Menschheit gehören, weshalb eine Unterscheidung ihrerseits keine Unterscheidung der Menschheit beinhaltet: denn es ist klar, dass Zeugung und Auferstehung nicht dieselbe Bewegung sind. Doch wird die Identität des auferstehenden Menschen mit dem gezeugten Menschen aus diesem Grund nicht gehindert: und in gleicher Weise wird auch die Identität der Menschheit nicht verhindert, wenn wir Vereinigung für die Relation selbst nehmen: weil diese Relation nicht wesentlich für die Menschheit ist, sondern mit ihr einhergeht, da die Menschheit nicht eine jener Formen ist, die Zusammensetzung oder Ordnung sind (Phys. ii, 1), wie es die Formen der durch Kunst hervorgebrachten Dinge sind, so dass, wenn es eine andere unterschiedene Zusammensetzung gibt, es eine andere unterschiedene Form eines Hauses gibt.

Antwort auf Einwand 3: Dieses Argument liefert einen sehr guten Beweis gegen jene, die eine Unterscheidung zwischen der sensitiven und der vernünftigen Seele im Menschen behaupteten: weil in diesem Fall die sensitive Seele im Menschen nicht unvergänglich wäre, wie sie es auch in anderen Tieren nicht ist; und folglich gäbe es in der Auferstehung nicht dieselbe sensitive Seele, und folglich weder dasselbe Lebewesen noch denselben Menschen.

Aber wenn wir behaupten, dass im Menschen dieselbe Seele ihrer Substanz nach sowohl vernünftig als auch sensitiv ist, werden wir in dieser Frage auf keine Schwierigkeit stoßen, weil das Lebewesen vom Sinn, d.h. der sensitiven Seele als von seiner wesentlichen Form definiert wird: wohingegen wir vom Sinn, d.h. der sensitiven Kraft, seine Definition wie von einer akzidentellen Form erkennen, „die mehr als eine andere zu unserer Kenntnis der Quiddität beiträgt“ (De Anima i, 1). Dementsprechend bleibt nach dem Tod die sensitive Seele, ebenso wie die vernünftige Seele, ihrer Substanz nach: wohingegen die sensitiven Kräfte, gemäß einigen, nicht bleiben. Und da diese Kräfte akzidentelle Eigenschaften sind, kann eine Verschiedenheit ihrerseits die Identität des ganzen Lebewesens nicht verhindern, nicht einmal die der Teile des Lebewesens: noch sind Kräfte als Vollkommenheiten oder Akte von Organen zu bezeichnen, außer als Prinzipien der Handlung, wie Hitze im Feuer.

Antwort auf Einwand 4: Eine Statue kann auf zwei Weisen betrachtet werden, entweder als eine bestimmte Substanz oder als etwas Künstliches. Und da sie aufgrund ihrer Materie in die Gattung der Substanz eingeordnet wird, folgt, dass, wenn wir sie als eine bestimmte Substanz betrachten, es dieselbe Statue ist, die aus derselben Materie neu gemacht wird. Andererseits wird sie in die Gattung der künstlichen Dinge eingeordnet, insofern sie eine akzidentelle Form hat, die, wenn die Statue zerstört wird, ebenfalls vergeht. Folglich kehrt sie nicht identisch dieselbe zurück, noch kann die Statue identisch dieselbe sein. Aber die Form des Menschen, nämlich die Seele, bleibt, nachdem der Körper zugrunde gegangen ist: weshalb der Vergleich fehlgeht.