Se il tempo della nostra risurrezione sia occulto

Obiezione 1: Sembra che questo tempo non sia occulto. Perché quando conosciamo esattamente l'inizio di una cosa, possiamo conoscerne esattamente la fine, poiché "tutte le cose sono misurate da un certo periodo" (De Generat. ii). Ora l'inizio del mondo è conosciuto esattamente. Dunque anche la sua fine può essere conosciuta esattamente. Ma questo sarà il tempo della risurrezione e del giudizio. Dunque quel tempo non è occulto.

Obiezione 2: Inoltre, si afferma (Apoc 12,6) che "la donna che rappresenta la Chiesa ebbe un luogo preparato da Dio, affinché là la nutrissero [Vulg.: 'la pascessero'] per milleduecentosessanta giorni". Di nuovo (Dan 12,11), è menzionato un certo numero fisso di giorni, che apparentemente significano anni, secondo Ez 4,6: "Un giorno per un anno, sì, un giorno per un anno ti ho assegnato". Dunque il tempo della fine del mondo e della risurrezione può essere conosciuto esattamente dalla Sacra Scrittura.

Obiezione 3: Inoltre, lo stato del Nuovo Testamento fu prefigurato nell'Antico Testamento. Ora noi conosciamo esattamente il tempo in cui durò lo stato dell'Antico Testamento. Dunque possiamo anche conoscere esattamente il tempo in cui durerà lo stato del Nuovo Testamento. Ma lo stato del Nuovo Testamento durerà fino alla fine del mondo, per cui è detto (Mt 28,20): "Ecco, io sono con voi... fino alla consumazione del mondo". Dunque il tempo della fine del mondo e della risurrezione può essere conosciuto esattamente.

In contrario, Ciò che è ignoto agli angeli sarà molto più ignoto agli uomini: perché quelle cose a cui gli uomini giungono con la ragione naturale sono molto più chiaramente e certamente conosciute dagli angeli per la loro conoscenza naturale. Inoltre le rivelazioni non sono fatte agli uomini se non per mezzo degli angeli, come asserisce Dionigi (Coel. Hier. iv). Ora gli angeli non hanno alcuna conoscenza esatta di quel tempo, come appare da Mt 24,36: "Quanto a quel giorno e a quell'ora nessuno lo sa, neppure gli angeli del cielo". Dunque quel tempo è occulto agli uomini.

Inoltre, gli apostoli erano più a conoscenza dei segreti di Dio rispetto agli altri che li seguirono, perché avevano "le primizie dello spirito" (Rm 8,23) — "prima degli altri nel tempo e più abbondantemente", come osserva una glossa. E tuttavia, quando interrogarono nostro Signore proprio su questo argomento, Egli rispose loro (At 1,7): "Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti che il Padre ha riservato al suo potere". Molto più, dunque, è occulto agli altri.

Rispondo che, Come dice Agostino (Qq. lxxxiii, qu. 58) "quanto all'ultima età del genere umano, che inizia dalla venuta di nostro Signore e dura fino alla fine del mondo, è incerto di quante generazioni consisterà: proprio come la vecchiaia, che è l'ultima età dell'uomo, non ha un tempo fisso secondo la misura delle altre età, poiché a volte essa sola dura tanto quanto tutte le altre". La ragione di ciò è perché l'esatta lunghezza del tempo futuro non può essere conosciuta se non per rivelazione o per ragione naturale: e il tempo fino alla risurrezione non può essere calcolato dalla ragione naturale, perché la risurrezione e la fine del movimento celeste saranno simultanee come detto sopra (Articolo [1]). E tutte le cose che sono previste dalla ragione naturale accadere in un tempo fisso sono calcolate dal movimento: ed è impossibile dal movimento del cielo calcolarne la fine, poiché essendo circolare, è per questa stessa ragione atto per sua natura a durare per sempre: e di conseguenza il tempo tra questo momento e la risurrezione non può essere calcolato dalla ragione naturale. Inoltre non può essere conosciuto per rivelazione, affinché tutti possano essere vigilanti e pronti a incontrare Cristo: e per questa ragione, quando gli apostoli Lo interrogarono su questo, Cristo rispose (At 1,7): "Non spetta a voi conoscere i tempi o i momenti che il Padre ha riservato al suo potere", con cui, come dice Agostino (De Civ. Dei xviii, 53): "Egli disperde le dita di tutti i calcolatori e ordina loro di tacere". Infatti ciò che Egli rifiutò di dire agli apostoli, non lo rivelerà ad altri: perciò tutti coloro che sono stati indotti a calcolare il suddetto tempo si sono finora dimostrati non veritieri; poiché alcuni, come dice Agostino (De Civ. Dei xviii, 53), affermarono che dall'Ascensione di nostro Signore alla Sua ultima venuta sarebbero passati 400 anni, altri 500, altri 1.000. La falsità di questi calcolatori è evidente, come sarà parimenti la falsità di coloro che anche ora non cessano di calcolare.

Risposta all'obiezione 1: Quando conosciamo l'inizio di una cosa e anche la sua fine, ne consegue che la sua misura ci è nota: perciò se conosciamo l'inizio di una cosa la cui durata è misurata dal movimento del cielo, siamo in grado di conoscerne la fine, poiché il movimento del cielo ci è noto. Ma la misura della durata del movimento celeste è ordinanza di Dio solo, che ci è ignota. Perciò, per quanto possiamo conoscerne l'inizio, siamo incapaci di conoscerne la fine.

Risposta all'obiezione 2: I milleduecentosessanta giorni menzionati nell'Apocalisse (12,6) denotano tutto il tempo durante il quale la Chiesa dura, e non un numero definito di anni. La ragione di ciò è perché la predicazione di Cristo su cui è edificata la Chiesa durò tre anni e mezzo, tempo che contiene quasi un egual numero di giorni del numero suddetto. Inoltre il numero di giorni fissato da Daniele non si riferisce a un numero di anni da trascorrere prima della fine del mondo o fino alla predicazione dell'Anticristo, ma al tempo della predicazione dell'Anticristo e alla durata della sua persecuzione.

Risposta all'obiezione 3: Sebbene lo stato del Nuovo Testamento in generale sia prefigurato dallo stato dell'Antico Testamento, non ne consegue che gli individui corrispondano agli individui: specialmente poiché tutte le figure dell'Antico Testamento furono adempiute in Cristo. Quindi Agostino (De Civ. Dei xviii, 52) risponde ad alcune persone che volevano paragonare il numero delle persecuzioni sofferte dalla Chiesa al numero delle piaghe d'Egitto, con queste parole: "Non penso che gli avvenimenti in Egitto fossero nella loro significazione profetici di queste persecuzioni, sebbene coloro che la pensano così abbiano mostrato finezza e ingegno nell'adattarle singolarmente l'una all'altra, non invero per spirito profetico, ma per congettura della mente umana, che a volte raggiunge la verità e a volte no". Le stesse osservazioni sembrerebbero applicabili alle affermazioni dell'Abate Gioacchino, il quale per mezzo di tali congetture sul futuro predisse alcune cose che erano vere, e in altre fu ingannato.