Se l'ebetudine del senso sia un peccato distinto dalla cecità della mente

Obiezione 1: Sembra che l'ebetudine del senso non sia un peccato distinto dalla cecità della mente. Poiché una cosa ha un solo contrario. Ora l'ebetudine è opposta al dono dell'intelletto, secondo Gregorio (Moral. ii, 49); e così lo è la cecità della mente, poiché l'intelletto denota un principio della vista. Dunque l'ebetudine del senso è la stessa cosa della cecità della mente.

Obiezione 2: Inoltre, Gregorio (Moral. xxxi, 45), parlando dell'ebetudine, la descrive come "ebetudine del senso rispetto all'intelligenza". Ora l'ebetudine del senso rispetto all'intelligenza sembra essere la stessa cosa di un difetto nell'intelligenza, che appartiene alla cecità della mente. Dunque l'ebetudine del senso è la stessa cosa della cecità della mente.

Obiezione 3: Inoltre, se differiscono in qualcosa, sembra essere principalmente nel fatto che la cecità della mente è volontaria, come detto sopra (Articolo [1]), mentre l'ebetudine del senso è un difetto naturale. Ma un difetto naturale non è un peccato: cosicché, di conseguenza, l'ebetudine del senso non sarebbe un peccato, il che è contrario a quanto dice Gregorio (Moral. xxxi, 45), dove la annovera tra i peccati che nascono dalla gola.

In contrario, Cause diverse producono effetti diversi. Ora Gregorio dice (Moral. xxxi, 45) che l'ebetudine del senso nasce dalla gola, e che la cecità della mente nasce dalla lussuria. Ora questi sono vizi diversi. Dunque anche quelli sono vizi diversi.

Rispondo che, Ebete è opposto ad acuto: e una cosa si dice acuta perché può penetrare; cosicché una cosa è chiamata ebete per essere ottusa e incapace di penetrare. Ora un senso corporeo, per una sorta di metafora, si dice che penetra il mezzo, in quanto percepisce il suo oggetto da una distanza o è capace, per penetrazione per così dire, di percepire i più piccoli dettagli o le parti più intime di una cosa. Quindi nelle cose corporee i sensi si dicono acuti quando possono percepire un oggetto sensibile da lontano, con la vista, l'udito o l'olfatto, mentre d'altra parte si dicono ebeti, per essere incapaci di percepire, eccetto oggetti sensibili che sono vicini, o di grande potenza.

Ora, per similitudine col senso corporeo, parliamo di senso in connessione con l'intelletto; e quest'ultimo senso riguarda certi principi primi ed estremi, come affermato nell'Etica (vi), proprio come i sensi sono conoscitori degli oggetti sensibili come di certi principi di conoscenza. Ora questo senso che è connesso con l'intelletto, non percepisce il suo oggetto attraverso un mezzo di distanza corporea, ma attraverso certi altri mezzi, come, per esempio, quando percepisce l'essenza di una cosa attraverso una sua proprietà, e la causa attraverso il suo effetto. Di conseguenza si dice che un uomo ha un senso acuto in connessione con il suo intelletto, se, non appena apprende una proprietà o un effetto di una cosa, comprende la natura o la cosa stessa, e se riesce a percepirne i minimi dettagli: mentre si dice che un uomo ha un senso ebete in connessione con il suo intelletto, se non può arrivare a conoscere la verità su una cosa senza molte spiegazioni; nel qual caso, inoltre, egli è incapace di ottenere una percezione perfetta di tutto ciò che appartiene alla natura di quella cosa.

Pertanto l'ebetudine del senso in connessione con l'intelletto denota una certa debolezza della mente riguardo alla considerazione dei beni spirituali; mentre la cecità della mente implica la completa privazione della conoscenza di tali cose. Entrambi sono opposti al dono dell'intelletto, mediante il quale un uomo conosce i beni spirituali apprendendoli, e ha una sottile penetrazione della loro natura più intima. Questa ebetudine ha carattere di peccato, proprio come la cecità della mente, cioè, in quanto è volontaria, come evidenziato in colui che, a causa del suo affetto per le cose carnali, disprezza o trascura l'attenta considerazione delle cose spirituali.

Ciò è sufficiente per le Risposte alle Obiezioni.