Ob es für die Sakramente des Alten Gesetzes einen angemessenen Grund geben kann?

Einwand 1: Es scheint, dass es für die Sakramente des Alten Gesetzes keinen angemessenen Grund geben kann. Denn jene Dinge, die zum Zweck des Gottesdienstes getan werden, sollten nicht wie die Bräuche der Götzendiener sein: da geschrieben steht (Dtn 12,31): „Du sollst dem Herrn, deinem Gott, nicht auf gleiche Weise tun: denn sie haben ihren Göttern alle Gräuel getan, die der Herr verabscheut.“ Nun pflegten die Anbeter von Götzen sich bis zum Blutvergießen zu schneiden: denn es wird berichtet (1 Kön 18,28), dass sie „sich nach ihrer Weise mit Messern und Lanzetten ritzten, bis sie ganz mit Blut bedeckt waren“. Aus diesem Grund gebot der Herr (Dtn 14,1): „Ihr sollt euch nicht einschneiden noch irgendeine Kahlheit machen für die Toten.“ Daher war es unpassend, dass die Beschneidung durch das Gesetz vorgeschrieben wurde (Lev 12,3).

Einwand 2: Ferner sollten jene Dinge, die zur Verehrung Gottes getan werden, von Anstand und Würde geprägt sein; gemäß Ps 34,18: „Ich will dich preisen in einem würdigen [Vulg.: ‚starken‘] Volk.“ Aber es scheint nach Leichtfertigkeit zu schmecken, wenn ein Mensch hastig isst. Daher wurde unpassenderweise geboten (Ex 12,11), dass sie das Paschalamm „in Eile“ essen sollten. Auch andere Dinge bezüglich des Essens des Lammes wurden vorgeschrieben, die ganz unvernünftig erscheinen.

Einwand 3: Ferner waren die Sakramente des Alten Gesetzes Figuren der Sakramente des Neuen Gesetzes. Nun bezeichnete das Paschalamm das Sakrament der Eucharistie, gemäß 1 Kor 5,7: „Christus, unser Pascha, ist geopfert.“ Daher hätte es auch einige Sakramente des Alten Gesetzes geben sollen, um die anderen Sakramente des Neuen Gesetzes vorzuschatten, wie Firmung, Letzte Ölung und Ehe, und so weiter.

Einwand 4: Ferner kann eine Reinigung kaum geschehen außer durch Entfernung von etwas Unreinem. Aber was Gott betrifft, wird kein körperliches Ding als unrein erachtet, weil alle Körper Gottes Geschöpfe sind; und „jedes Geschöpf Gottes ist gut, und nichts ist verwerflich, das mit Danksagung empfangen wird“ (1 Tim 4,4). Es war daher unpassend, dass sie nach Berührung mit einer Leiche oder irgendeiner ähnlichen körperlichen Infektion gereinigt werden sollten.

Einwand 5: Ferner steht geschrieben (Sir 34,4): „Was kann von dem Unreinen rein gemacht werden?“ Aber die Asche der roten Kuh, die verbrannt wurde, war unrein, da sie einen Menschen unrein machte: denn es wird gesagt (Num 19,7 ff.), dass der Priester, der sie opferte, unrein wurde „bis zum Abend“; ebenso der, der sie verbrannte; und der, der ihre Asche sammelte. Daher war es dort unpassenderweise vorgeschrieben, dass die Unreinen durch Besprengung mit jener Asche gereinigt werden sollten.

Einwand 6: Ferner sind Sünden nichts Körperliches, das von einem Ort zum anderen getragen werden kann: noch kann der Mensch von Sünde mittels etwas Unreinem gereinigt werden. Es war daher unpassend für den Zweck der Sühnung der Sünden des Volkes, dass der Priester die Sünden der Kinder Israel auf einen der Ziegenböcke bekannte, damit er sie in die Wüste wegtrage: während sie durch den anderen unrein wurden, den sie zum Zweck der Reinigung verwendeten, indem sie ihn zusammen mit dem Kalb außerhalb des Lagers verbrannten; so dass sie ihre Kleider und ihre Körper mit Wasser waschen mussten (Lev 16).

Einwand 7: Ferner sollte das, was bereits gereinigt ist, nicht nochmals gereinigt werden. Es war daher unpassend, eine zweite Reinigung auf einen von Aussatz gereinigten Menschen oder auf ein Haus anzuwenden; wie in Lev 14 festgelegt.

Einwand 8: Ferner kann geistige Unreinheit nicht durch materielles Wasser oder durch Scheren der Haare gereinigt werden. Daher scheint es unvernünftig, dass der Herr befahl (Ex 30,18 ff.), ein ehernes Becken mit seinem Fuß zu machen, damit die Priester ihre Hände und Füße waschen könnten, bevor sie in den Tempel eintraten; und dass Er gebot (Num 8,7), die Leviten mit dem Wasser der Reinigung zu besprengen und alle Haare ihres Fleisches zu scheren.

Einwand 9: Ferner kann das, was größer ist, nicht durch das gereinigt werden, was geringer ist. Daher war es unpassend, dass im Gesetz die höheren und niederen Priester, wie in Lev 8 angegeben, und die Leviten, gemäß Num 8, mit irgendeiner körperlichen Salbung, körperlichen Opfern und körperlichen Gaben geweiht werden sollten.

Einwand 10: Ferner, wie in 1 Sam 16,7 gesagt wird: „Der Mensch sieht jene Dinge, die erscheinen, aber der Herr schaut das Herz an.“ Aber jene Dinge, die am Menschen äußerlich erscheinen, sind die Beschaffenheit seines Körpers und seine Kleider. Daher war es unpassend, dass bestimmte besondere Gewänder für die höheren und niederen Priester bestimmt wurden, wie in Ex 28 berichtet. Es scheint zudem unvernünftig, dass jemand wegen körperlicher Mängel vom Priestertum ausgeschlossen sein sollte, wie in Lev 21,17 ff. gesagt wird: „Wer von deinem Samen in ihren Geschlechtern einen Makel hat, der soll nicht Brot opfern seinem Gott ... wenn er blind ist, wenn er lahm ist“, usw. Es scheint daher, dass die Sakramente des Alten Gesetzes unvernünftig waren.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Lev 20,8): „Ich bin der Herr, der euch heiligt.“ Aber nichts Unvernünftiges wird von Gott getan, denn es steht geschrieben (Ps 103,24): „Du hast alle Dinge in Weisheit gemacht.“ Daher gab es nichts ohne einen vernünftigen Grund in den Sakramenten des Alten Gesetzes, die zur Heiligung des Menschen geordnet waren.

Ich antworte darauf, dass, wie oben gesagt (Q. 101, Art. 4), die Sakramente eigentlich Dinge sind, die auf die Verehrer Gottes zu ihrer Weihe angewendet werden, um sie so in gewisser Weise für die Verehrung Gottes zu bestimmen. Nun gehörte die Verehrung Gottes in allgemeiner Weise dem ganzen Volk; aber in besonderer Weise gehörte sie den Priestern und Leviten, die die Diener des göttlichen Kultes waren. Folglich betrafen in diesen Sakramenten des Alten Gesetzes gewisse Dinge das ganze Volk im Allgemeinen; während andere den Dienern gehörten.

In Bezug auf beide waren drei Dinge notwendig. Das erste war, in den Stand der Gottesverehrung eingesetzt zu werden: und diese Einsetzung wurde bewirkt – für alle im Allgemeinen durch die Beschneidung, ohne die niemand zu irgendeiner der gesetzlichen Observanzen zugelassen wurde – und für die Priester durch ihre Weihe. Das zweite erforderliche Ding war der Gebrauch jener Dinge, die zum göttlichen Kult gehören. Und so gab es für das Volk die Teilnahme am Paschamahl, zu dem kein Unbeschnittener zugelassen war, wie aus Ex 12,43 ff. klar ist: und für die Priester das Darbringen der Opfer und das Essen der Schaubrote und anderer Dinge, die dem Gebrauch der Priester zugeteilt waren. Das dritte erforderliche Ding war die Entfernung aller Hindernisse für den göttlichen Kult, nämlich der Unreinheiten. Und dann wurden für das Volk gewisse Reinigungen zur Entfernung gewisser äußerer Unreinheiten eingesetzt; und auch Sühnungen von Sünden; während für die Priester und Leviten das Waschen von Händen und Füßen und das Scheren der Haare eingesetzt wurden.

Und all diese Dinge hatten vernünftige Gründe, sowohl wörtliche, insofern sie für die damalige Zeit zur Verehrung Gottes geordnet waren, als auch figürliche, insofern sie geordnet waren, Christus vorzuschatten: wie wir sehen werden, indem wir sie einzeln betrachten.

Zu Einwand 1: Der hauptsächliche wörtliche Grund für die Beschneidung war, damit der Mensch seinen Glauben an den einen Gott bekenne. Und weil Abraham der erste war, der sich von den Ungläubigen trennte, indem er aus seinem Haus und seiner Verwandtschaft auszog, empfing er aus diesem Grund als erster die Beschneidung. Dieser Grund wird vom Apostel (Röm 4,9 ff.) so dargelegt: „Er empfing das Zeichen der Beschneidung, ein Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens, den er hatte, als er unbeschnitten war“; weil uns nämlich gesagt wird, dass „Abraham der Glaube zur Gerechtigkeit angerechnet wurde“, aus dem Grund, dass er „gegen die Hoffnung auf Hoffnung hin glaubte“, d.h. gegen die Hoffnung, die aus der Natur ist, glaubte er an die Hoffnung, die aus der Gnade ist, „dass er der Vater vieler Völker würde“, als er ein alter Mann war und seine Frau eine alte und unfruchtbare Frau. Und damit diese Erklärung und Nachahmung von Abrahams Glauben fest in den Herzen der Juden verankert würde, empfingen sie in ihrem Fleisch ein solches Zeichen, das sie nicht vergessen konnten, weshalb geschrieben steht (Gen 17,13): „Mein Bund soll in eurem Fleisch sein zu einem ewigen Bund.“ Dies geschah am achten Tag, weil ein Kind bis dahin sehr zart ist und so ernsthaft verletzt werden könnte; und es wird als etwas noch nicht Gefestigtes betrachtet: weshalb auch Tiere nicht vor dem achten Tag geopfert werden. Und es wurde nicht über jene Zeit hinaus verzögert, damit nicht einige das Zeichen der Beschneidung wegen des Schmerzes verweigerten: und auch damit nicht die Eltern, deren Liebe zu ihren Kindern zunimmt, wenn sie sich an ihre Anwesenheit gewöhnen und wenn sie älter werden, ihre Kinder der Beschneidung entzögen. Ein zweiter Grund mag die Schwächung der Begierde in jenem Glied gewesen sein. Ein drittes Motiv mag gewesen sein, den Kult der Venus und des Priapus zu schmähen, die jenem Körperteil Ehre erwiesen. Das Verbot des Herrn erstreckte sich nur auf das Einschneiden zu Ehren von Götzen: und von solcher Art war die Beschneidung nicht, von der wir gesprochen haben.

Der figürliche Grund für die Beschneidung war, dass sie die Entfernung der Verderbnis vorschattete, die durch Christus bewirkt werden sollte und im achten Zeitalter vollkommen erfüllt werden wird, welches das Zeitalter derer ist, die von den Toten auferstehen. Und da alle Verderbnis von Schuld und Strafe durch unseren fleischlichen Ursprung zu uns kommt, von der Sünde unseres ersten Elternpaares, deshalb wurde die Beschneidung am Zeugungsglied angewandt. Daher sagt der Apostel (Kol 2,11): „Ihr seid beschnitten“ in Christus „mit einer Beschneidung, die nicht mit Händen gemacht ist, im Ablegen des leiblichen Fleisches, in der Beschneidung“ unseres Herrn Jesus „Christus“.

Zu Einwand 2: Der wörtliche Grund des Paschamahls war, der Wohltat zu gedenken, von Gott aus Ägypten geführt worden zu sein. Daher erklärten sie durch die Feier dieses Mahls, dass sie zu jenem Volk gehörten, das Gott aus Ägypten zu sich genommen hatte. Denn als sie aus Ägypten befreit wurden, wurde ihnen geboten, das Blut des Lammes an die Türpfosten ihrer Häuser zu sprengen, als ob sie erklärten, dass sie den Riten der Ägypter abgeneigt waren, die den Widder verehrten. Weshalb sie durch das Besprengen oder Bestreichen der Türpfosten mit dem Blut des Lammes vor der Gefahr der Vernichtung bewahrt wurden, die den Ägyptern drohte.

Nun sind bei ihrem Auszug aus Ägypten zwei Dinge zu beachten: nämlich ihre Eile beim Gehen, denn die Ägypter drängten sie, schnell fortzugehen, wie in Ex 12,33 berichtet wird; und es bestand die Gefahr, dass jeder, der nicht eilte, mit der Menge zu gehen, von den Ägyptern getötet werden könnte. Ihre Eile zeigte sich auf zwei Arten. Erstens durch das, was sie aßen. Denn es wurde ihnen geboten, ungesäuertes Brot zu essen, als Zeichen, „dass es nicht gesäuert werden konnte, da die Ägypter sie drängten, fortzugehen“; und gebratenes Fleisch zu essen, denn dies brauchte weniger Zeit zur Zubereitung; und dass sie keinen Knochen davon brechen sollten, weil in ihrer Eile keine Zeit war, Knochen zu brechen. Zweitens in Bezug auf die Art des Essens. Denn es steht geschrieben: „Ihr sollt eure Lenden gürten, und ihr sollt Schuhe an euren Füßen haben, Stäbe in euren Händen haltend, und ihr sollt in Eile essen“: was deutlich Männer bezeichnet, die im Begriff sind, eine Reise anzutreten. Hierauf ist auch das Gebot zu beziehen: „In einem Haus soll es gegessen werden, noch sollt ihr von seinem Fleisch aus dem Haus hinaustragen“: weil sie nämlich wegen ihrer Eile keine Geschenke davon versenden konnten.

Die Bedrängnis, die sie in Ägypten erlitten, wurde durch die wilden Lattiche (Bitterkräuter) bezeichnet. Der figürliche Grund ist offensichtlich, weil das Opfer des Paschalammes das Opfer Christi bezeichnete, gemäß 1 Kor 5,7: „Christus, unser Pascha, ist geopfert.“ Das Blut des Lammes, das durch Besprengung an den Türpfosten die Befreiung vom Verderber sicherte, bezeichnete den Glauben an das Leiden Christi in den Herzen und auf den Lippen der Gläubigen, durch welches Leiden wir von Sünde und Tod befreit werden, gemäß 1 Petr 1,18: „Ihr wurdet ... erlöst ... mit dem kostbaren Blut ... eines unbefleckten Lammes.“ Das Essen seines Fleisches bezeichnete das Essen des Leibes Christi im Sakrament; und das Fleisch wurde am Feuer gebraten, um das Leiden Christi oder die Liebe zu bezeichnen. Und es wurde mit ungesäuertem Brot gegessen, um das untadelige Leben der Gläubigen zu bezeichnen, die am Leib Christi teilhaben, gemäß 1 Kor 5,8: „Lasst uns festlich essen ... mit dem ungesäuerten Brot der Aufrichtigkeit und Wahrheit.“ Die wilden Lattiche wurden hinzugefügt, um die Reue für Sünden zu bezeichnen, die von denen verlangt wird, die den Leib Christi empfangen. Ihre Lenden waren gegürtet zum Zeichen der Keuschheit: und die Schuhe an ihren Füßen sind die Beispiele unserer verstorbenen Vorfahren. Die Stäbe, die sie in ihren Händen halten sollten, bezeichneten die pastorale Autorität: und es wurde geboten, dass das Paschalamm in einem Haus gegessen werden sollte, d.h. in einer katholischen Kirche, und nicht in den Konventikeln der Häretiker.

Zu Einwand 3: Einige der Sakramente des Neuen Gesetzes hatten entsprechende figürliche Sakramente im Alten Gesetz. Denn die Taufe, die das Sakrament des Glaubens ist, entspricht der Beschneidung. Daher steht geschrieben (Kol 2,11.12): „Ihr seid beschnitten ... in der Beschneidung“ unseres Herrn Jesus „Christus: mit Ihm begraben in der Taufe.“ Im Neuen Gesetz entspricht das Sakrament der Eucharistie dem Mahl des Paschalammes. Das Sakrament der Buße im Neuen Gesetz entspricht allen Reinigungen des Alten Gesetzes. Das Sakrament der Weihe entspricht der Konsekration des Hohenpriesters und der Priester. Zum Sakrament der Firmung, das das Sakrament der Fülle der Gnade ist, gab es kein entsprechendes Sakrament des Alten Gesetzes, weil die Zeit der Fülle noch nicht gekommen war, da „das Gesetz niemanden [Vulg.: ‚nichts‘] zur Vollkommenheit brachte“ (Hebr 7,19). Dasselbe gilt für das Sakrament der Letzten Ölung, das eine unmittelbare Vorbereitung auf den Eintritt in die Herrlichkeit ist, zu der der Weg im Alten Gesetz noch nicht geöffnet war, da der Preis noch nicht bezahlt war. Die Ehe existierte zwar unter dem Alten Gesetz als eine Funktion der Natur, aber nicht als das Sakrament der Vereinigung Christi mit der Kirche, denn jene Vereinigung war noch nicht vollzogen. Daher war es unter dem Alten Gesetz erlaubt, einen Scheidebrief zu geben, was der Natur des Sakraments widerspricht.

Zu Einwand 4: Wie bereits gesagt, waren die Reinigungen des Alten Gesetzes zur Entfernung von Hindernissen für den göttlichen Kult geordnet: welcher Kult zweifach ist; nämlich geistig, bestehend in der Hingabe des Geistes an Gott; und körperlich, bestehend in Opfern, Gaben und so weiter. Nun werden Menschen im geistigen Kult durch Sünden gehindert, wodurch Menschen als befleckt bezeichnet wurden, zum Beispiel durch Götzendienst, Mord, Ehebruch oder Inzest. Von solchen Befleckungen wurden Menschen durch bestimmte Opfer gereinigt, die entweder für die ganze Gemeinschaft im Allgemeinen oder auch für die Sünden einzelner dargebracht wurden; nicht dass jene fleischlichen Opfer aus sich selbst die Kraft hatten, Sünde zu sühnen; sondern dass sie jene Sühnung der Sünden bezeichneten, die durch Christus bewirkt werden sollte, und deren jene Alten teilhaftig wurden, indem sie ihren Glauben an den Erlöser bekundeten, während sie an den figürlichen Opfern teilnahmen.

Die Hindernisse für den äußeren Kult bestanden in gewissen körperlichen Unreinheiten; die in erster Linie als im Menschen existierend betrachtet wurden, und folglich auch in anderen Tieren, und in der Kleidung, Wohnung und den Gefäßen des Menschen. Im Menschen selbst wurde Unreinheit als teils von ihm selbst und teils durch Kontakt mit unreinem Dingen entstehend betrachtet. Alles, was vom Menschen ausging, wurde als unrein erachtet, was bereits der Verderbnis unterworfen oder ihr ausgesetzt war: und folglich, da der Tod eine Art von Verderbnis ist, wurde der menschliche Leichnam als unrein betrachtet. In gleicher Weise, da Aussatz aus einer Verderbnis der Säfte entsteht, die äußerlich ausbrechen und andere Personen anstecken, wurden daher auch Aussätzige als unrein betrachtet; und wiederum Frauen, die an einem Blutfluss litten, sei es aus Schwäche oder von Natur aus (entweder bei der monatlichen Regel oder zur Zeit der Empfängnis); und aus demselben Grund wurden Männer als unrein erachtet, wenn sie an einem Samenfluss litten, sei es aufgrund von Schwäche, nächtlicher Befleckung oder Geschlechtsverkehr. Weil jeder Saft, der auf die besagten Weisen vom Menschen ausgeht, eine gewisse unreine Infektion beinhaltet. Wiederum zog sich der Mensch Unreinheit zu, indem er irgendein unreines Ding berührte.

Nun gab es sowohl einen wörtlichen als auch einen figürlichen Grund für diese Unreinheiten. Der wörtliche Grund wurde aus der Ehrfurcht genommen, die jenen Dingen gebührt, die zum göttlichen Kult gehören: sowohl weil Menschen nicht gewohnt sind, wenn sie unrein sind, kostbare Dinge zu berühren: als auch damit sie, indem sie sich selten heiligen Dingen näherten, größeren Respekt vor ihnen hätten. Denn da der Mensch selten alle besagten Unreinheiten vermeiden konnte, war das Ergebnis, dass Menschen sich selten nähern konnten, um Dinge zu berühren, die zur Verehrung Gottes gehörten, so dass sie, wenn sie sich näherten, dies mit größerer Ehrfurcht und Demut taten. Überdies war bei einigen dieser Dinge der wörtliche Grund, dass Menschen nicht aus Furcht vor Kontakt mit Aussätzigen und anderen, die ähnlich mit abscheulichen und ansteckenden Krankheiten behaftet waren, von der Verehrung Gottes abgehalten werden sollten. Bei anderen wiederum war der Grund, götzendienerischen Kult zu vermeiden: weil die Heiden in ihren Opferriten manchmal menschliches Blut und Samen verwendeten. All diese körperlichen Unreinheiten wurden entweder durch bloßes Besprengen mit Wasser gereinigt oder, im Falle jener, die schwerwiegender waren, durch irgendein Sühnopfer für die Sünde, die der Anlass der fraglichen Unreinheit war.

Der figürliche Grund für diese Unreinheiten war, dass sie Figuren verschiedener Sünden waren. Denn die Unreinheit irgendeines Leichnams bezeichnet die Unreinheit der Sünde, die der Tod der Seele ist. Die Unreinheit des Aussatzes bezeichnete die Unreinheit häretischer Lehre: sowohl weil häretische Lehre ansteckend ist, so wie Aussatz es ist, als auch weil keine Lehre so falsch ist, dass sie nicht etwas Wahrheit mit Irrtum vermischt hätte, so wie man auf der Oberfläche eines aussätzigen Körpers die gesunden Teile von denen unterscheiden kann, die infiziert sind. Die Unreinheit einer Frau, die an Blutfluss leidet, bezeichnet die Unreinheit des Götzendienstes, wegen des Blutes, das dargebracht wird. Die Unreinheit des Mannes, der Samenverlust erlitten hat, bezeichnet die Unreinheit leerer Worte, denn „der Samen ist das Wort Gottes“. Die Unreinheit des Geschlechtsverkehrs und der Frau im Kindbett bezeichnet die Unreinheit der Erbsünde. Die Unreinheit der Frau in ihrer Regel bezeichnet die Unreinheit eines Geistes, der durch Vergnügen versinnlicht ist. Allgemein gesprochen bezeichnet die Unreinheit, die durch Berührung eines unreinen Dinges zugezogen wird, die Unreinheit, die aus der Zustimmung zur Sünde eines anderen entsteht, gemäß 2 Kor 6,17: „Geht aus ihrer Mitte hinaus und sondert euch ab ... und rührt das Unreine nicht an.“

Überdies wurde diese Unreinheit, die aus der Berührung entstand, sogar von unbelebten Objekten zugezogen; denn was immer auf irgendeine Weise von einem unreinen Menschen berührt wurde, wurde selbst unrein. Worin das Gesetz den Aberglauben der Heiden abschwächte, die der Meinung waren, dass Unreinheit nicht nur durch Berührung, sondern auch durch Rede oder Blicke zugezogen wurde, wie Rabbi Moses (Doct. Perplex. iii) von einer Frau in ihrer Regel angibt. Der mystische Sinn davon war, dass „Gott der Gottlose und seine Gottlosigkeit gleichermaßen verhasst sind“ (Weish 14,9).

Es gab auch eine Unreinheit unbelebter Dinge, die an sich betrachtet wurden, wie die Unreinheit von Aussatz in einem Haus oder in Kleidern. Denn so wie Aussatz bei Menschen durch einen verdorbenen Saft entsteht, der Fäulnis und Verderbnis im Fleisch verursacht; so entsteht auch durch irgendeine Verderbnis und ein Übermaß an Feuchtigkeit oder Trockenheit manchmal eine Art von Verderbnis in den Steinen, mit denen ein Haus gebaut ist, oder in Kleidern. Daher nannte das Gesetz diese Verderbnis mit dem Namen Aussatz, wodurch ein Haus oder ein Gewand als unrein erachtet wurde: sowohl weil alle Verderbnis nach Unreinheit schmeckte, wie oben gesagt, als auch weil die Heiden ihre Hausgötter als Schutzmittel gegen diese Verderbnis verehrten. Daher schrieb das Gesetz vor, solche Häuser, wo diese Art von Verderbnis von dauerhafter Natur war, zu zerstören; und solche Kleider zu verbrennen, um jeden Anlass zum Götzendienst zu vermeiden. Es gab auch eine Unreinheit von Gefäßen, von der geschrieben steht (Num 19,15): „Das Gefäß, das keinen Deckel und kein Band darüber hat, soll unrein sein.“ Die Ursache dieser Unreinheit war, dass leicht etwas Unreines in solche Gefäße fallen konnte, so dass sie unrein wurden. Überdies zielte dieses Gebot auf die Verhinderung von Götzendienst. Denn Götzendiener glaubten, dass, wenn Mäuse, Eidechsen oder dergleichen, die sie den Götzen zu opfern pflegten, in die Gefäße oder ins Wasser fielen, diese den Göttern wohlgefälliger würden. Sogar jetzt lassen einige Frauen unbedeckte Gefäße zu Ehren der nächtlichen Gottheiten herab, die sie „Janae“ nennen.

Der figürliche Grund dieser Unreinheiten ist, dass der Aussatz eines Hauses die Unreinheit der Versammlung der Häretiker bezeichnete; der Aussatz eines Leinengewandes bezeichnete ein böses Leben, das aus Bitterkeit des Geistes entsteht; der Aussatz eines Wollgewandes bezeichnete die Bosheit der Schmeichler; Aussatz im Aufzug (Kette) bezeichnete die Laster der Seele; Aussatz im Einschlag (Schuss) bezeichnete Sünden des Fleisches, denn wie der Aufzug im Einschlag ist, so ist die Seele im Leib. Das Gefäß, das weder Deckel noch Band hat, bezeichnet einen Menschen, dem der Schleier der Schweigsamkeit fehlt und der durch keine Strenge der Disziplin gezügelt wird.

Zu Einwand 5: Wie oben gesagt (zu 4), gab es eine zweifache Unreinheit im Gesetz; eine durch Verderbnis im Geist oder im Körper; und dies war die schwerere Unreinheit; die andere war durch bloßen Kontakt mit einem unreinen Ding, und diese war weniger schwer und wurde leichter gesühnt. Weil die erstere Unreinheit durch Sündopfer gesühnt wurde, da alle Verderbnis auf Sünde zurückzuführen ist und Sünde bezeichnet: wohingegen die letztere Unreinheit durch das bloße Besprengen mit einem gewissen Wasser gesühnt wurde, von welchem Wasser wir in Num 19 lesen. Denn dort gebot Gott ihnen, eine rote Kuh zu nehmen zur Erinnerung an die Sünde, die sie begangen hatten, indem sie ein Kalb anbeteten. Und eine Kuh wird eher erwähnt als ein Kalb, weil der Herr so die Synagoge zu bezeichnen pflegte, gemäß Hos 4,16: „Israel ist irregegangen wie eine wilde Kuh“: und dies war vielleicht, weil sie Kühe nach dem Brauch Ägyptens verehrten, gemäß Hos 10,5: „(Sie) haben die Kühe von Bethaven verehrt.“ Und aus Abscheu vor der Sünde des Götzendienstes wurde sie außerhalb des Lagers geopfert; tatsächlich wurde, wann immer ein Opfer zur Sühnung der Menge der Sünden dargebracht wurde, alles außerhalb des Lagers verbrannt. Überdies, um zu zeigen, dass dieses Opfer das Volk von all seinen Sünden reinigte, tauchte „der Priester seinen Finger in ihr Blut“ und sprengte „es siebenmal gegen den Eingang des Zeltes“; denn die Zahl sieben bezeichnete Universalität. Ferner gehörte das Besprengen mit Blut zur Verabscheuung des Götzendienstes, bei dem das dargebrachte Blut nicht ausgegossen, sondern gesammelt wurde, und Menschen sich darum versammelten, um zu Ehren der Götzen zu essen. Ebenso wurde sie durch Feuer verbrannt, entweder weil Gott dem Mose in einem Feuer erschien und das Gesetz aus der Mitte des Feuers gegeben wurde; oder um zu bezeichnen, dass der Götzendienst zusammen mit allem, was damit verbunden war, gänzlich ausgerottet werden sollte; so wie die Kuh verbrannt wurde „mit ihrer Haut und ihrem Fleisch, wobei ihr Blut und Mist den Flammen übergeben wurden“. Zu diesem Verbrennen wurden „Zedernholz und Ysop und zweimal gefärbtes Scharlach“ hinzugefügt, um zu bezeichnen, dass so wie Zedernholz nicht der Fäulnis unterworfen ist und zweimal gefärbtes Scharlach seine Farbe nicht leicht verliert und Ysop seinen Geruch behält, nachdem er getrocknet ist; so war auch dieses Opfer zur Erhaltung des ganzen Volkes und für ihr gutes Betragen und ihre Andacht. Daher wird von der Asche der Kuh gesagt: „Dass sie aufbewahrt werde für die Menge der Kinder Israel.“ Oder, nach Josephus (Antiq. iii, 8,9,10), werden hier die vier Elemente angezeigt: denn „Zedernholz“ wurde dem Feuer hinzugefügt, um die Erde zu bezeichnen, wegen ihrer Erdhaftigkeit; „Ysop“, um die Luft zu bezeichnen, wegen seines Geruchs; „zweimal gefärbtes Scharlach“, um Wasser zu bezeichnen, aus demselben Grund wie Purpur, wegen der Farbstoffe, die aus dem Wasser genommen werden: um so die Tatsache zu bezeichnen, dass dieses Opfer dem Schöpfer der vier Elemente dargebracht wurde. Und da dieses Opfer für die Sünde des Götzendienstes dargebracht wurde, wurden sowohl „der, der sie verbrannte“, als auch „der, der die Asche sammelte“, und „der, der das Wasser sprengte“, in das die Asche getan wurde, als unrein erachtet aus Abscheu vor jener Sünde, um zu zeigen, dass alles, was auf irgendeine Weise mit Götzendienst verbunden war, als unrein beiseite geworfen werden sollte. Von dieser Unreinheit wurden sie durch das bloße Waschen ihrer Kleider gereinigt; noch brauchten sie wegen dieser Art von Unreinheit mit dem Wasser besprengt zu werden, weil sonst der Prozess endlos gewesen wäre, da der, der das Wasser sprengte, unrein wurde, so dass, wenn er sich selbst besprengen würde, er unrein bliebe; und wenn ein anderer ihn besprengen würde, jener unrein geworden wäre, und in gleicher Weise, wer immer ihn besprengen mochte, und so weiter unbegrenzt.

Der figürliche Grund dieses Opfers war, dass die rote Kuh Christus in Bezug auf seine angenommene Schwachheit bezeichnete, bezeichnet durch das weibliche Geschlecht; während die Farbe der Kuh das Blut seines Leidens bezeichnete. Und die „rote Kuh war von vollem Alter“, weil alle Werke Christi vollkommen sind, „an der kein Makel war“; „und die kein Joch getragen hatte“, weil Christus unschuldig war noch das Joch der Sünde trug. Es wurde geboten, sie zu Mose zu bringen, weil sie Ihn beschuldigten, das Gesetz des Mose zu übertreten, indem er den Sabbat brach. Und es wurde geboten, sie „Eleasar, dem Priester“, zu übergeben, weil Christus in die Hände der Priester überliefert wurde, um getötet zu werden. Sie wurde „außerhalb des Lagers“ geopfert, weil Christus „außerhalb des Tores litt“ (Hebr 13,12). Und der Priester tauchte „seinen Finger in ihr Blut“, weil das Geheimnis des Leidens Christi betrachtet und nachgeahmt werden sollte.

Es wurde „gegen ... das Zelt“ gesprengt, was die Synagoge bezeichnet, um entweder die Verurteilung der ungläubigen Juden oder die Reinigung der Gläubigen zu bezeichnen; und dies „siebenmal“, zum Zeichen entweder der sieben Gaben des Heiligen Geistes oder der sieben Tage, worin alle Zeit enthalten ist. Wiederum sollten alle Dinge, die zur Menschwerdung Christi gehören, mit Feuer verbrannt werden, d.h. sie sollten geistig verstanden werden; denn die „Haut“ und das „Fleisch“ bezeichneten Christi äußere Werke; das „Blut“ bezeichnete die feine innere Kraft, die Seine äußeren Taten belebte; der „Mist“ bezeichnete Seine Müdigkeit, Seinen Durst und all solche Dinge, die zu Seiner Schwachheit gehörten. Drei Dinge wurden hinzugefügt, nämlich „Zedernholz“, was die Höhe der Hoffnung oder Kontemplation bezeichnet; „Ysop“, zum Zeichen der Demut oder des Glaubens; „zweimal gefärbtes Scharlach“, was zweifache Liebe bezeichnet; denn durch diese drei sollen wir dem leidenden Christus anhängen. Die Asche dieser Verbrennung wurde von „einem Mann, der rein ist“, gesammelt, weil die Reliquien des Leidens in den Besitz der Heiden kamen, die nicht schuldig am Tod Christi waren. Die Asche wurde zum Zweck der Sühnung ins Wasser getan, weil die Taufe vom Leiden Christi die Kraft empfängt, Sünden abzuwaschen. Der Priester, der die Kuh opferte und verbrannte, und der, der verbrannte, und der, der die Asche sammelte, waren unrein, wie auch der, der das Wasser sprengte: entweder weil die Juden unrein wurden, indem sie Christus töteten, wodurch unsere Sünden gesühnt werden; und dies bis zum Abend, d.h. bis zum Ende der Welt, wenn der Rest Israels bekehrt werden wird; oder aber weil jene, die heilige Dinge handhaben im Hinblick auf die Reinigung anderer, gewisse Unreinheiten zuziehen, wie Gregor sagt (Pastor. ii, 5); und dies bis zum Abend, d.h. bis zum Ende dieses Lebens.

Zu Einwand 6: Wie oben gesagt (zu 5), wurde eine Unreinheit, die durch Verderbnis entweder des Geistes oder des Körpers verursacht wurde, durch Sündopfer gesühnt. Nun pflegten besondere Opfer für die Sünden einzelner dargebracht zu werden: aber da einige nachlässig waren, solche Sünden und Unreinheiten zu sühnen; oder aus Unwissenheit versäumten, diese Sühnung darzubringen; wurde festgelegt, dass einmal im Jahr, am zehnten Tag des siebten Monats, ein Sühnopfer für das ganze Volk dargebracht werden sollte. Und weil, wie der Apostel sagt (Hebr 7,28), „das Gesetz Menschen zu Priestern macht, die Schwachheit haben“, geziemte es sich für den Priester, zuerst einen Stier für seine eigenen Sünden zu opfern, zur Erinnerung an Aarons Sünde beim Formen des goldenen Kalbes; und außerdem einen Widder als Brandopfer zu opfern, was bezeichnete, dass die priesterliche Herrschaft, bezeichnet durch den Widder, der das Haupt der Herde ist, zur Ehre Gottes geordnet sein sollte. Dann opferte er zwei Ziegenböcke für das Volk: von denen einer zur Sühnung der Sünden der Menge geopfert wurde. Denn der Ziegenbock ist ein übelriechendes Tier; und aus seiner Haut werden Kleider gemacht, die einen stechenden Geruch haben; um den Gestank, die Unreinheit und den Stachel der Sünde zu bezeichnen. Nachdem dieser Ziegenbock geopfert worden war, wurde sein Blut zusammen mit dem Blut des Stieres in das Allerheiligste gebracht, und das ganze Heiligtum wurde damit besprengt; um zu bezeichnen, dass das Zelt von der Unreinheit der Kinder Israel gereinigt wurde. Aber die Leichname des Ziegenbocks und des Stieres, die für die Sünde dargebracht worden waren, mussten verbrannt werden, um die Vernichtung der Sünden zu bezeichnen. Sie wurden jedoch nicht auf dem Altar verbrannt: da nur Brandopfer darauf verbrannt wurden; sondern es war vorgeschrieben, dass sie außerhalb des Lagers verbrannt werden sollten, aus Abscheu vor der Sünde: denn dies geschah, wann immer ein Opfer für eine schwere Sünde oder für die Menge der Sünden dargebracht wurde. Der andere Bock wurde in die Wüste losgelassen: nicht etwa, um ihn den Dämonen zu opfern, die die Heiden an wüsten Orten verehrten, weil es ungesetzlich war, ihnen irgendetwas zu opfern; sondern um die Wirkung des Opfers anzuzeigen, das dargebracht worden war. Daher legte der Priester seine Hand auf seinen Kopf, während er die Sünden der Kinder Israel bekannte: als ob jener Bock sie in die Wüste wegtragen sollte, wo er von wilden Tieren verschlungen würde, weil er die Strafe der Sünden des Volkes trug. Und er wurde gesagt, die Sünden des Volkes zu tragen, entweder weil die Vergebung der Sünden des Volkes durch sein Loslassen bezeichnet wurde oder weil auf seinem Kopf geschriebene Listen von Sünden befestigt waren.

Der figürliche Grund dieser Dinge war, dass Christus sowohl durch den Stier vorgeschattet wurde, wegen Seiner Kraft; als auch durch den Widder, weil Er das Haupt der Gläubigen ist; und durch den Ziegenbock, wegen „der Gleichheit des sündigen Fleisches“ (Röm 8,3). Überdies wurde Christus für die Sünden sowohl der Priester als auch des Volkes geopfert: da sowohl jene von hohem als auch jene von niedrigem Rang durch Sein Leiden von Sünde gereinigt werden. Das Blut des Stieres und des Bockes wurde vom Priester in das Heiligtum gebracht, weil der Eingang zum Himmelreich uns durch das Blut des Leidens Christi geöffnet wurde. Ihre Körper wurden außerhalb des Lagers verbrannt, weil „Christus außerhalb des Tores litt“, wie der Apostel erklärt (Hebr 13,12). Der Sündenbock kann entweder Christi Gottheit bezeichnen, die in die Einsamkeit wegging, als der Mensch Christus litt, nicht indem sie an einen anderen Ort ging, sondern indem sie ihre Macht zurückhielt: oder er kann die niedere Begierde bezeichnen, die wir von uns werfen sollten, während wir unserem Herrn Tugendakte darbringen.

In Bezug auf die Unreinheit, die von jenen zugezogen wurde, die diese Opfer verbrannten, ist der Grund derselbe wie jener, den wir (zu 5) dem Opfer der roten Kuh zugeschrieben haben.

Zu Einwand 7: Der gesetzliche Ritus reinigte den Aussätzigen nicht von seiner Missbildung, sondern erklärte ihn für rein. Dies wird durch die Worte von Lev 14,3 ff. gezeigt, wo gesagt wurde, dass der Priester, „wenn er findet, dass der Aussatz gereinigt ist“, „dem, der gereinigt werden soll“, befehlen soll: folglich war der Aussätzige bereits geheilt: aber er wurde als gereinigt bezeichnet, insofern das Urteil des Priesters ihn der Gesellschaft der Menschen und dem Gottesdienst zurückgab. Es geschah jedoch manchmal, dass körperlicher Aussatz durch den gesetzlichen Ritus wunderbar geheilt wurde, wenn der Priester in seinem Urteil irrte.

Nun war diese Reinigung eines Aussätzigen zweifach: denn erstens wurde er für rein erklärt; und zweitens wurde er als rein der Gesellschaft der Menschen und dem Gottesdienst zurückgegeben, nämlich nach sieben Tagen. Bei der ersten Reinigung opferte der Aussätzige, der gereinigt werden wollte, für sich „zwei lebende Sperlinge ... Zedernholz und Scharlach und Ysop“, in solcher Weise, dass ein Sperling und der Ysop mit einem scharlachroten Faden an das Zedernholz gebunden wurden, so dass das Zedernholz wie der Griff eines Sprengwedels war: während der Ysop und der Sperling jener Teil des Sprengwedels waren, der in das Blut des anderen Sperlings getaucht wurde, der „über lebendigem Wasser geopfert“ wurde. Diese Dinge opferte er als Gegenmittel gegen die vier Mängel des Aussatzes: denn Zedernholz, das nicht der Fäulnis unterworfen ist, wurde gegen die Fäulnis geopfert; Ysop, der ein wohlriechendes Kraut ist, wurde gegen den Gestank geopfert; ein lebender Sperling wurde gegen die Taubheit (Gefühllosigkeit) geopfert; und Scharlach, das eine lebhafte Farbe hat, wurde gegen die abstoßende Farbe des Aussatzes geopfert. Der lebende Sperling wurde losgelassen, um in die Ebene wegzufliegen, weil der Aussätzige seiner früheren Freiheit zurückgegeben wurde.

Am achten Tag wurde er zum Gottesdienst zugelassen und der Gesellschaft der Menschen zurückgegeben; aber erst nachdem er alle Haare seines Körpers geschoren und seine Kleider gewaschen hatte, weil Aussatz die Haare verfaulen lässt, die Kleider infiziert und ihnen einen üblen Geruch gibt. Danach wurde ein Opfer für seine Sünde dargebracht, da Aussatz häufig eine Folge von Sünde war: und etwas vom Blut des Opfers wurde auf das Ohrläppchen des Mannes getan, der gereinigt werden sollte, „und auf den Daumen seiner rechten Hand und den großen Zeh seines rechten Fußes“; weil an diesen Teilen der Aussatz zuerst diagnostiziert und gefühlt wird. In diesem Ritus wurden zudem drei Flüssigkeiten verwendet: nämlich Blut gegen die Verderbnis des Blutes; Öl, um die Heilung der Krankheit zu bezeichnen; und lebendiges Wasser, um den Schmutz abzuwaschen.

Der figürliche Grund war, dass die göttliche und menschliche Natur in Christus durch die zwei Sperlinge bezeichnet wurden, von denen einer, in Ähnlichkeit Seiner menschlichen Natur, in einem irdenen Gefäß über lebendigem Wasser geopfert wurde, weil die Wasser der Taufe durch Christi Leiden geheiligt werden. Der andere Sperling blieb zum Zeichen Seiner leidensunfähigen Gottheit lebendig, weil die Gottheit nicht sterben kann: daher flog er weg, denn die Gottheit konnte nicht vom Leiden umfasst werden. Nun wurde dieser lebende Sperling zusammen mit dem Zedernholz und Scharlach oder Karmesin und Ysop, d.h. Glaube, Hoffnung und Liebe, wie oben gesagt (zu 5), zum Zweck des Besprengens ins Wasser getan, weil wir im Glauben an den Gottmenschen getauft werden. Durch die Wasser der Taufe oder seiner Tränen wäscht der Mensch seine Kleider, d.h. seine Werke, und all seine Haare, d.h. seine Gedanken. Das Ohrläppchen des rechten Ohres des Mannes, der gereinigt werden soll, wird mit etwas Blut und Öl befeuchtet, um sein Gehör gegen schädliche Worte zu stärken; und der Daumen und Zeh seiner rechten Hand und seines Fußes werden befeuchtet, damit seine Taten heilig seien. Andere Angelegenheiten, die zu dieser Reinigung gehören oder auch zu jener von irgendwelchen anderen Unreinheiten, bedürfen keiner besonderen Bemerkung über das hinaus, was für andere Opfer gilt, sei es für Sünden oder für Übertretungen.

Zu Einwand 8 und 9: So wie das Volk durch die Beschneidung in den Gottesdienst eingeführt wurde, so wurden die Diener durch eine besondere Reinigung oder Weihe eingeführt: weshalb ihnen geboten wird, von anderen Menschen abgesondert zu sein, als solche, die speziell, mehr als andere, für den Dienst des göttlichen Kultes bestimmt sind. Und alles, was bezüglich ihrer Weihe oder Einsetzung getan wurde, geschah mit der Absicht zu zeigen, dass sie im Besitz eines Vorrechts an Reinheit, Macht und Würde waren. Daher wurden bei der Einsetzung der Diener drei Dinge getan: denn erstens wurden sie gereinigt; zweitens wurden sie geschmückt und geweiht; drittens wurden sie im Dienst eingesetzt. Alle im Allgemeinen pflegten durch Waschen in Wasser und durch bestimmte Opfer gereinigt zu werden; aber die Leviten im Besonderen schoren alle Haare ihres Körpers, wie in Lev 8 (vgl. Num 8) gesagt wird.

In Bezug auf die Hohenpriester und Priester wurde die Weihe wie folgt vollzogen. Erstens, nachdem sie gewaschen worden waren, wurden sie mit bestimmten besonderen Gewändern bekleidet zur Bezeichnung ihrer Würde. Insbesondere wurde der Hohepriester auf dem Kopf mit dem Öl der Salbung gesalbt: um zu bezeichnen, dass die Kraft der Weihe von ihm auf andere ausgegossen wurde, so wie Öl vom Kopf auf die unteren Teile des Körpers fließt; gemäß Ps 132,2: „Wie das kostbare Salböl auf dem Haupt, das herabfloss auf den Bart, den Bart Aarons.“ Aber die Leviten empfingen keine andere Weihe, außer dass sie dem Herrn durch die Kinder Israel durch die Hände des Hohepriesters dargebracht wurden, der für sie betete. Die niederen Priester wurden nur an den Händen geweiht, die bei den Opfern verwendet werden sollten. Das Läppchen ihres rechten Ohres und der Daumen ihrer rechten Hand und der große Zeh ihres rechten Fußes wurden mit dem Blut des Opfertieres gefärbt, um zu bezeichnen, dass sie dem Gesetz Gottes gehorsam sein sollten beim Darbringen der Opfer (dies wird durch das Berühren ihres rechten Ohres bezeichnet); und dass sie sorgfältig und bereit sein sollten beim Vollziehen der Opfer (dies wird durch das Befeuchten des rechten Fußes und der Hand bezeichnet). Sie selbst und ihre Gewänder wurden mit dem Blut des Tieres besprengt, das geopfert worden war, zur Erinnerung an das Blut des Lammes, durch das sie in Ägypten befreit worden waren. Bei ihrer Weihe wurden folgende Opfer dargebracht: ein Stier für die Sünde, zur Erinnerung an Aarons Sünde beim Formen des goldenen Kalbes; ein Widder als Brandopfer, zur Erinnerung an das Opfer Abrahams, dessen Gehorsam nachzuahmen dem Hohepriester geziemte; wiederum ein Widder der Weihe, der ein Friedopfer war, zur Erinnerung an die Befreiung aus Ägypten durch das Blut des Lammes; und ein Korb mit Brot, zur Erinnerung an das Manna, das dem Volk gewährt wurde.

In Bezug auf ihre Bestimmung zum Dienst wurden das Fett des Widders, ein Laib Brot und die rechte Schulter auf ihre Hände gelegt, um zu zeigen, dass sie die Macht empfingen, diese Dinge dem Herrn darzubringen: während die Leviten in den Dienst eingeführt wurden, indem sie in das Zelt des Bundes gebracht wurden, als solche, die für den Dienst bezüglich der Gefäße des Heiligtums bestimmt waren.

Der figürliche Grund dieser Dinge war, dass jene, die zum geistigen Dienst Christi geweiht werden sollen, zuerst durch die Wasser der Taufe und durch die Wasser der Tränen gereinigt werden sollten, in ihrem Glauben an das Leiden Christi, das ein Opfer sowohl der Sühnung als auch der Reinigung ist. Sie müssen auch alle Haare ihres Körpers scheren, d.h. alle bösen Gedanken. Sie sollten überdies mit Tugenden geschmückt sein und mit dem Öl des Heiligen Geistes und mit der Besprengung des Blutes Christi geweiht werden. Und so sollten sie auf die Erfüllung ihres geistigen Dienstes bedacht sein.

Zu Einwand 10: Wie bereits gesagt (Art. 4), war der Zweck des Gesetzes, die Menschen dazu zu bewegen, Ehrfurcht vor dem göttlichen Kult zu haben: und dies auf zwei Weisen; erstens, indem vom Gottesdienst alles ausgeschlossen wurde, was ein Gegenstand der Verachtung sein könnte; zweitens, indem in den göttlichen Kult alles eingeführt wurde, was nach Ehrfurcht zu schmecken schien. Und in der Tat, wenn dies in Bezug auf das Zelt und seine Gefäße und bei den zu opfernden Tieren beobachtet wurde, so war es noch viel mehr bei den Dienern selbst zu beobachten. Weshalb, um Verachtung für die Diener vorzubeugen, vorgeschrieben wurde, dass sie keinen körperlichen Makel oder Defekt haben sollten: da Menschen, die so missgestaltet sind, gewöhnlich von anderen verachtet werden. Aus demselben Grund wurde auch geboten, dass die Wahl derer, die für den Dienst Gottes bestimmt waren, nicht wahllos aus irgendeiner Familie getroffen werden sollte, sondern gemäß ihrer Abstammung von einem bestimmten Stamm, was ihnen Auszeichnung und Adel verlieh.

Damit sie verehrt würden, wurden besondere geschmückte Gewänder für ihren Gebrauch bestimmt und eine besondere Form der Weihe. Dies ist in der Tat der allgemeine Grund für geschmückte Kleider. Aber der Hohepriester im Besonderen hatte acht Gewänder. Erstens hatte er eine leinene Tunika. Zweitens hatte er eine purpurne Tunika; um deren Saum „kleine Glöckchen“ und „Granatäpfel aus Violett und Purpur und zweimal gefärbtem Scharlach“ angebracht waren. Drittens hatte er das Ephod, das seine Schultern und seine Brust bis zum Gürtel bedeckte; und es war aus Gold und Violett und Purpur und zweimal gefärbtem Scharlach und gezwirntem Leinen gemacht: und auf seinen Schultern trug er zwei Onyxsteine, auf denen die Namen der Kinder Israel eingegraben waren. Viertens hatte er das Rationale (Brustschild), aus demselben Material gemacht; es war quadratisch in der Form und wurde auf der Brust getragen und am Ephod befestigt. Auf diesem Rationale waren zwölf Edelsteine in vier Reihen gesetzt, auf denen ebenfalls die Namen der Kinder Israel eingegraben waren, zum Zeichen, dass der Priester die Last des ganzen Volkes trug, da er ihre Namen auf seinen Schultern trug; und dass es seine Pflicht war, immer an ihr Wohl zu denken, da er sie auf seiner Brust trug, sie sozusagen in seinem Herzen tragend. Und der Herr gebot, die „Lehre und Wahrheit“ (Urim und Thummim) in das Rationale zu tun: denn gewisse Dinge bezüglich moralischer und dogmatischer Wahrheit waren darauf geschrieben. Die Juden geben zwar vor, dass auf dem Rationale ein Stein platziert war, der die Farbe änderte gemäß den verschiedenen Dingen, die den Kindern Israel geschehen sollten: und dies nennen sie die „Wahrheit und Lehre“. Fünftens trug er einen Gürtel oder Gurt, gemacht aus den vier oben genannten Farben. Sechstens gab es die Tiara oder Mitra, die aus Leinen gemacht war. Siebtens gab es das goldene Stirnblatt, das über seiner Stirn hing; darauf war der Name des Herrn eingraviert. Achtens gab es „die leinenen Beinkleider, um das Fleisch ihrer Blöße zu bedecken“, wenn sie zum Heiligtum oder Altar hinaufgingen. Von diesen acht Gewändern hatten die niederen Priester vier, nämlich die leinene Tunika und Beinkleider, den Gürtel und die Tiara.

Nach einigen war der wörtliche Grund für diese Gewänder, dass sie die Anordnung der Erdkugel bezeichneten; als ob der Hohepriester sich als Diener des Schöpfers der Welt bekennte, weshalb geschrieben steht (Weish 18,24): „Im Gewand“ Aarons „war die ganze Welt“ beschrieben. Denn die leinenen Beinkleider bezeichneten die Erde, aus der der Flachs wächst. Der umgebende Gürtel bezeichnete den Ozean, der die Erde umgibt. Die violette Tunika bezeichnete die Luft durch ihre Farbe: ihre kleinen Glöckchen bezeichnen den Donner; die Granatäpfel den Blitz. Das Ephod bezeichnete durch seine vielen Farben den Sternenhimmel; die zwei Onyxsteine bezeichneten die zwei Hemisphären oder Sonne und Mond. Die zwölf Edelsteine auf der Brust sind die zwölf Zeichen des Tierkreises: und sie sollen auf dem Rationale platziert worden sein, weil im Himmel die Typen [rationes] der irdischen Dinge sind, gemäß Ijob 38,33: „Kennst du die Ordnung des Himmels, und kannst du seinen Grund [rationem] auf der Erde festsetzen?“ Der Turban oder die Tiara bezeichnete das Empyreum: das goldene Stirnblatt war ein Zeichen Gottes, des Herrschers des Universums.

Der figürliche Grund ist offensichtlich. Weil körperliche Makel oder Defekte, von denen die Priester frei sein mussten, die verschiedenen Laster und Sünden bezeichnen, von denen sie frei sein sollten. So ist es verboten, dass er blind sei, d.h. er sollte nicht unwissend sein: er darf nicht lahm sein, d.h. schwankend und unsicher im Vorsatz: dass er „eine kleine oder eine große oder eine krumme Nase“ habe, d.h. dass er nicht aus Mangel an Diskretion in die eine oder andere Richtung übertreibe oder gar eine niedrige Beschäftigung ausübe: denn die Nase bezeichnet Diskretion, weil sie Gerüche unterscheidet. Es ist verboten, dass er „einen gebrochenen Fuß“ oder „Hand“ habe, d.h. er sollte nicht die Kraft verlieren, gute Werke zu tun oder in der Tugend fortzuschreiten. Er wird auch zurückgewiesen, wenn er eine Schwellung entweder vorne oder hinten habe [Vulg.: ‚wenn er bucklig sei‘]: wodurch zu viel Liebe zu irdischen Dingen bezeichnet wird: wenn er triefäugig sei, d.h. wenn sein Geist durch fleischliche Neigungen verdunkelt ist: denn das Triefen der Augen wird durch einen Fluss von Materie verursacht. Er wird auch zurückgewiesen, wenn er „ein weißes Fell im Auge“ habe, d.h. wenn er in seiner eigenen Einschätzung vermutet, dass er in das weiße Gewand der Gerechtigkeit gekleidet ist. Wiederum wird er zurückgewiesen, „wenn er einen dauernden Grind habe“, d.h. Wollust des Fleisches: auch, wenn er „eine trockene Flechte“ habe, die den Körper bedeckt, ohne Schmerz zu verursachen, und ein Makel an der Schönheit der Glieder ist; was Geiz bezeichnet. Schließlich wird er zurückgewiesen, „wenn er einen Bruch“ oder eine Hernie habe; durch Niedrigkeit sein Herz zerreißend, obwohl es in seinen Taten nicht erscheint.

Die Gewänder bezeichnen die Tugenden der Diener Gottes. Nun gibt es vier Dinge, die für alle Seine Diener notwendig sind, nämlich Keuschheit, bezeichnet durch die Beinkleider; ein reines Leben, bezeichnet durch die leinene Tunika; die Mäßigung der Diskretion, bezeichnet durch den Gürtel; und die Aufrichtigkeit des Vorsatzes, bezeichnet durch die Mitra, die den Kopf bedeckt. Aber die Hohenpriester brauchten vier weitere Dinge zusätzlich zu diesen. Erstens eine beständige Erinnerung an Gott in ihren Gedanken; und dies wurde durch das goldene Stirnblatt bezeichnet, das über der Stirn getragen wurde, mit dem Namen Gottes darauf eingraviert. Zweitens mussten sie die Unzulänglichkeiten des Volkes ertragen: dies wurde durch das Ephod bezeichnet, das sie auf ihren Schultern trugen. Drittens mussten sie das Volk in ihrem Geist und Herzen durch die Sorge der Liebe tragen, zum Zeichen dessen sie das Rationale trugen. Viertens mussten sie ein göttliches Leben führen, indem sie Werke der Vollkommenheit vollbrachten; und dies wurde durch die violette Tunika bezeichnet. Daher waren kleine goldene Glöckchen am Saum der violetten Tunika befestigt, welche Glöckchen die Lehre der göttlichen Dinge bezeichneten, die im Hohepriester mit seinem göttlichen Lebenswandel vereint war. Zusätzlich zu diesen waren die Granatäpfel, die Einheit des Glaubens und Eintracht in guten Sitten bezeichneten: weil seine Lehre so zusammenhalten sollte, dass sie nicht die Einheit des Glaubens und des Friedens zerreiße.