Ob die menschliche Seele im gegenwärtigen Lebenszustand immaterielle Substanzen an sich erkennen kann?

Einwand 1: Es scheint, dass die menschliche Seele im gegenwärtigen Lebenszustand immaterielle Substanzen an sich erkennen kann. Denn Augustinus sagt (De Trin. ix, 3): „Wie der Geist selbst die Kenntnis der körperlichen Dinge durch die körperlichen Sinne erwirbt, so gewinnt er aus sich selbst die Kenntnis der unkörperlichen Dinge.“ Dies aber sind die immateriellen Substanzen. Also versteht der menschliche Geist immaterielle Substanzen.

Einwand 2: Ferner wird Gleiches durch Gleiches erkannt. Der menschliche Geist ist aber den immateriellen Dingen ähnlicher als den materiellen, da seine eigene Natur immateriell ist, wie aus dem hervorgeht, was wir oben gesagt haben (Frage [76], Artikel [1]). Da also unser Geist materielle Dinge versteht, ist er umso mehr fähig, immaterielle Dinge zu verstehen.

Einwand 3: Ferner kommt die Tatsache, dass Gegenstände, die an sich am meisten wahrnehmbar sind, von uns nicht am meisten empfunden werden, daher, dass der Sinn durch ihre Vorzüglichkeit verdorben wird. Aber der Intellekt unterliegt keinem solchen verderblichen Einfluss durch seinen Gegenstand, wie in De Anima iii, 4 dargelegt wird. Daher sind Dinge, die an sich im höchsten Grade erkennbar sind, gleichermaßen auch für uns am meisten erkennbar. Da materielle Dinge jedoch nur insoweit erkennbar sind, als wir sie tatsächlich dazu machen, indem wir sie von materiellen Bedingungen abstrahieren, ist es klar, dass jene Substanzen an sich erkennbarer sind, deren Natur immateriell ist. Daher sind sie uns viel bekannter als materielle Dinge.

Einwand 4: Ferner sagt der Kommentator (Metaph. ii), dass „die Natur in ihrem Zweck vereitelt wäre“, wenn wir abstrakte Substanzen nicht verstehen könnten, „weil sie das, was an sich von Natur aus erkennbar ist, so gemacht hätte, dass es überhaupt nicht verstanden wird.“ In der Natur ist aber nichts untätig oder zwecklos. Also können immaterielle Substanzen von uns verstanden werden.

Einwand 5: Ferner, wie sich der Sinn zum Sinnfälligen verhält, so verhält sich der Intellekt zum Erkennbaren. Unser Gesichtssinn kann aber alle körperlichen Dinge sehen, seien sie höher und unvergänglich oder niedriger und vergänglich. Also kann unser Intellekt alle intelligiblen Substanzen verstehen, auch die höheren und immateriellen.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Weish 9,16): „Was im Himmel ist, wer will das erforschen?“ Diese Substanzen aber werden als im Himmel befindlich bezeichnet, gemäß Mt 18,10: „Ihre Engel im Himmel“ usw. Also können immaterielle Substanzen durch menschliche Nachforschung nicht erkannt werden.

Ich antworte darauf, dass nach der Meinung Platons immaterielle Substanzen nicht nur von uns verstanden werden, sondern die Gegenstände sind, die wir zuallererst verstehen. Denn Platon lehrte, dass immaterielle subsistierende Formen, die er „Ideen“ nannte, die eigentlichen Gegenstände unseres Intellekts sind und somit zuerst und „per se“ von uns verstanden werden; und ferner, dass materielle Gegenstände von der Seele insoweit erkannt werden, als Phantasie und Sinnlichkeit mit dem Geist vermischt sind. Je reiner also der Intellekt ist, desto klarer nimmt er die intelligible Wahrheit der immateriellen Dinge wahr.

Aber nach der Meinung des Aristoteles, welche die Erfahrung bestätigt, hat unser Intellekt im gegenwärtigen Lebenszustand eine natürliche Beziehung zu den Naturen der materiellen Dinge; und deshalb kann er nur verstehen, indem er sich den Phantasmen zuwendet, wie wir oben gesagt haben (Frage [84], Artikel [7]). So zeigt sich klar, dass immaterielle Substanzen, die nicht unter Sinn und Einbildungskraft fallen, nicht zuerst und „per se“ von uns erkannt werden können, gemäß der Art der Erkenntnis, die wir erfahrungsgemäß besitzen.

Dennoch lehrt Averroes (Komm. De Anima iii), dass der Mensch in diesem gegenwärtigen Leben schließlich zur Erkenntnis der getrennten Substanzen gelangen kann, indem er mit einer getrennten Substanz gekoppelt oder vereinigt wird, die er den „tätigen Intellekt“ nennt und die, da sie selbst eine getrennte Substanz ist, von Natur aus getrennte Substanzen verstehen kann. Wenn er also vollkommen mit uns vereinigt ist, so dass wir durch sein Mittel vollkommen verstehen können, werden wir auch fähig sein, getrennte Substanzen zu verstehen, so wie wir im gegenwärtigen Leben durch das Medium des mit uns vereinigten möglichen Intellekts materielle Dinge verstehen können. Nun sagte er, dass der tätige Intellekt auf folgende Weise mit uns vereinigt wird: Da wir sowohl mittels des tätigen Intellekts als auch mittels der intelligiblen Gegenstände verstehen – wie wir zum Beispiel Schlussfolgerungen durch verstandene Prinzipien verstehen –, ist es klar, dass der tätige Intellekt mit den verstandenen Gegenständen verglichen werden muss, entweder wie das Hauptagens zum Instrument oder wie die Form zur Materie. Denn eine Handlung wird zwei Prinzipien auf eine dieser beiden Weisen zugeschrieben: einem Hauptagens und einem Instrument, wie das Schneiden dem Handwerker und der Säge; oder einer Form und ihrem Subjekt, wie das Erhitzen der Hitze und dem Feuer. In beiden Weisen kann der tätige Intellekt mit dem intelligiblen Gegenstand verglichen werden wie die Vollkommenheit zum Vervollkommnungsfähigen und wie der Akt zur Potenz. Nun wird ein Subjekt vervollkommnet und empfängt seine Vollkommenheit zu ein und derselben Zeit, wie der Empfang dessen, was tatsächlich sichtbar ist, mit dem Empfang des Lichts im Auge zeitgleich geschieht. Daher empfängt der mögliche Intellekt den intelligiblen Gegenstand und den tätigen Intellekt zusammen; und je zahlreicher die empfangenen intelligiblen Gegenstände sind, desto näher kommen wir dem Punkt der vollkommenen Vereinigung zwischen uns und dem tätigen Intellekt; so sehr, dass, wenn wir alle intelligiblen Gegenstände verstehen, der tätige Intellekt eins mit uns wird und wir durch seine Instrumentalität alle Dinge, materielle und immaterielle, verstehen können. Darin lässt er die letzte Glückseligkeit des Menschen bestehen. Und was die gegenwärtige Untersuchung betrifft, so spielt es keine Rolle, ob der mögliche Intellekt in jenem Zustand der Glückseligkeit getrennte Substanzen durch die Instrumentalität des tätigen Intellekts versteht, wie er selbst behauptet, oder ob (wie er sagt, dass Alexander es hält) der mögliche Intellekt niemals getrennte Substanzen verstehen kann (weil er ihm zufolge vergänglich ist), sondern der Mensch getrennte Substanzen mittels des tätigen Intellekts versteht.

Diese Meinung ist jedoch unwahr. Erstens, weil wir, angenommen der tätige Intellekt wäre eine getrennte Substanz, nicht formal durch seine Instrumentalität verstehen könnten, denn das Medium der formalen Handlung eines Agens besteht in seiner Form und seinem Akt, da jedes Agens gemäß seiner Aktualität handelt, wie über den möglichen Intellekt gesagt wurde (Frage [70], Artikel [1]). Zweitens ist diese Meinung unwahr, weil in der obigen Erklärung der tätige Intellekt, angenommen er wäre eine getrennte Substanz, nicht in seiner Substanz mit uns verbunden wäre, sondern nur in seinem Licht, wie es in den verstandenen Dingen partizipiert wird; und er würde sich nicht auf die anderen Akte des tätigen Intellekts erstrecken, um uns zu befähigen, immaterielle Substanzen zu verstehen; gerade so wie wir, wenn wir Farben sehen, die von der Sonne hervorgehoben werden, nicht mit der Substanz der Sonne vereinigt sind, um wie die Sonne zu wirken, sondern nur ihr Licht mit uns vereinigt ist, damit wir die Farben sehen können. Drittens ist diese Meinung unwahr, weil, selbst wenn man zugäbe, dass der tätige Intellekt, wie oben erklärt, der Substanz nach mit uns vereinigt wäre, dennoch nicht gesagt ist, dass er in Bezug auf einen intelligiblen Gegenstand oder zwei gänzlich so vereinigt ist; sondern vielmehr in Bezug auf alle intelligiblen Gegenstände. Aber alle solche Gegenstände zusammen erreichen nicht die Kraft des tätigen Intellekts, da es eine viel größere Sache ist, getrennte Substanzen zu verstehen, als alle materiellen Dinge zu verstehen. Daher folgt klar, dass die Kenntnis aller materiellen Dinge den tätigen Intellekt nicht so mit uns vereinigen würde, dass er uns befähigte, durch seine Instrumentalität getrennte Substanzen zu verstehen.

Viertens ist diese Meinung unwahr, weil es für jemanden in dieser Welt kaum möglich ist, alle materiellen Dinge zu verstehen: und so könnte niemand oder nur sehr wenige zur vollkommenen Glückseligkeit gelangen; was gegen das ist, was der Philosoph sagt (Ethik i, 9), dass Glückseligkeit ein „gewisses gemeinsames Gut ist, das allen mitteilbar ist, die der Tugend fähig sind.“ Ferner ist es unvernünftig, dass nur die Wenigen irgendeiner Spezies das Ziel der Spezies erreichen.

Fünftens sagt der Philosoph ausdrücklich (Ethik i, 10), dass Glückseligkeit „eine Tätigkeit gemäß der vollkommenen Tugend“ ist; und nachdem er im zehnten Buch viele Tugenden aufgezählt hat, schließt er (Ethik i, 7), dass die letzte Glückseligkeit, die in der Erkenntnis der höchsten intelligiblen Dinge besteht, durch die Tugend der Weisheit erlangt wird, die er im sechsten Kapitel als das Haupt der spekulativen Wissenschaften bezeichnet hatte. Daher setzt Aristoteles die letzte Glückseligkeit des Menschen eindeutig in die Erkenntnis der getrennten Substanzen, die durch spekulative Wissenschaft erlangbar ist; und nicht durch die Vereinigung mit dem tätigen Intellekt, wie einige sich einbildeten.

Sechstens ist, wie oben gezeigt wurde (Frage [79], Artikel [4]), der tätige Intellekt keine getrennte Substanz, sondern ein Vermögen der Seele, das sich aktiv auf dieselben Gegenstände erstreckt, auf die sich der mögliche Intellekt rezeptiv erstreckt; denn wie gesagt wird (De Anima iii, 5), ist der mögliche Intellekt „alles potentiell“, und der tätige Intellekt ist „alles im Akt“. Daher erstrecken sich beide Intellekte gemäß dem gegenwärtigen Lebenszustand nur auf materielle Dinge, die durch den tätigen Intellekt tatsächlich intelligibel gemacht und im möglichen Intellekt empfangen werden. Daher können wir im gegenwärtigen Lebenszustand getrennte immaterielle Substanzen an sich weder durch den möglichen noch durch den tätigen Intellekt verstehen.

Antwort auf Einwand 1: Augustinus kann so verstanden werden, dass die Kenntnis der unkörperlichen Dinge im Geist durch den Geist selbst gewonnen werden kann. Dies ist so wahr, dass auch Philosophen sagen, die Erkenntnis über die Seele sei ein Prinzip für die Erkenntnis getrennter Substanzen. Denn indem sie sich selbst erkennt, gelangt sie zu einer gewissen Erkenntnis unkörperlicher Substanzen, wie sie in ihrem Bereich liegt; nicht dass die Erkenntnis ihrer selbst ihr eine vollkommene und absolute Erkenntnis jener gäbe.

Antwort auf Einwand 2: Die Ähnlichkeit der Natur ist keine hinreichende Ursache der Erkenntnis; sonst wäre wahr, was Empedokles sagte – dass die Seele die Natur von allem haben müsse, um alles zu erkennen. Aber Erkenntnis erfordert, dass das Abbild des Erkannten im Erkennenden sei, als eine Art Form desselben. Nun ist unser möglicher Intellekt im gegenwärtigen Lebenszustand so beschaffen, dass er mit Ähnlichkeiten informiert werden kann, die von Phantasmen abstrahiert sind: und deshalb erkennt er eher materielle Dinge als immaterielle Substanzen.

Antwort auf Einwand 3: Es muss eine gewisse Proportion zwischen dem Gegenstand und dem Erkenntnisvermögen bestehen; wie die des Aktiven zum Passiven und der Vollkommenheit zum Vervollkommnungsfähigen. Dass also sinnliche Gegenstände von großer Kraft nicht von den Sinnen erfasst werden, liegt nicht nur daran, dass sie das Organ verderben, sondern auch daran, dass sie zur sensitiven Kraft improportioniert sind. Und so verhält es sich, dass immaterielle Substanzen zu unserem Intellekt in unserem gegenwärtigen Lebenszustand improportioniert sind, so dass er sie nicht verstehen kann.

Antwort auf Einwand 4: Dieses Argument des Kommentators scheitert in mehrfacher Hinsicht. Erstens, weil, wenn getrennte Substanzen von uns nicht verstanden werden, daraus nicht folgt, dass sie von keinem Intellekt verstanden werden; denn sie werden von sich selbst und voneinander verstanden.

Zweitens ist es nicht der Zweck der getrennten Substanzen, von uns verstanden zu werden: während nur das eitel und zwecklos ist, was seinen Zweck verfehlt. Es folgt daher nicht, dass immaterielle Substanzen zwecklos sind, selbst wenn sie von uns überhaupt nicht verstanden werden.

Antwort auf Einwand 5: Der Sinn erkennt Körper, ob höher oder niedriger, auf dieselbe Weise, das heißt, indem das Sinnfällige auf das Organ einwirkt. Aber wir verstehen materielle und immaterielle Substanzen nicht auf dieselbe Weise. Erstere verstehen wir durch einen Prozess der Abstraktion, der im Falle der letzteren unmöglich ist, denn es gibt keine Phantasmen von dem, was immateriell ist.