Se gli angeli superiori intendano per specie più universali degli angeli inferiori

Obiezione 1: Sembra che gli angeli superiori non intendano per specie più universali degli angeli inferiori. Infatti l'universale, apparentemente, è ciò che è astratto dai particolari. Ma gli angeli non intendono per specie astratte dalle cose. Dunque non si può dire che le specie dell'intelletto angelico siano più o meno universali.

Obiezione 2: Inoltre, tutto ciò che è conosciuto in particolare è conosciuto più perfettamente di ciò che è conosciuto in generale; perché conoscere qualcosa in generale è, in un certo modo, a metà strada tra la potenza e l'atto. Se, dunque, gli angeli superiori conoscono per specie più universali di quelli inferiori, ne consegue che i superiori hanno una conoscenza più imperfetta degli inferiori; il che non è conveniente.

Obiezione 3: Inoltre, lo stesso non può essere la ragione propria di molti. Ma se l'angelo superiore conosce varie cose mediante un'unica forma universale, che l'angelo inferiore conosce mediante diverse forme speciali, ne consegue che l'angelo superiore usa un'unica forma universale per conoscere varie cose. Dunque non sarà in grado di avere una conoscenza propria di ciascuna; il che sembra sconveniente.

In contrario, Dionigi dice (Coel. Hier. xii) che gli angeli superiori hanno una conoscenza più universale di quelli inferiori. E nel De Causis si dice che gli angeli superiori hanno forme più universali.

Rispondo che, Per questa ragione alcune cose sono di natura più esaltata, perché sono più vicine e più simili al primo, che è Dio. Ora in Dio l'intera pienezza della conoscenza intellettuale è contenuta in una sola cosa, vale a dire, nell'essenza Divina, con la quale Dio conosce tutte le cose. Questa pienezza di conoscenza si trova negli intelletti creati in modo inferiore, e meno semplicemente. Conseguentemente è necessario per le intelligenze inferiori conoscere mediante molte forme ciò che Dio conosce mediante una sola, e mediante tante più forme quanto più l'intelletto è inferiore.

Così, quanto più alto è l'angelo, con tanto meno specie sarà in grado di apprendere l'intera massa degli oggetti intelligibili. Dunque le sue forme devono essere più universali; ciascuna di esse, per così dire, estendendosi a più cose. Un esempio di questo può in qualche misura essere osservato in noi stessi. Infatti ci sono alcune persone che non possono afferrare una verità intelligibile, a meno che non sia spiegata loro in ogni parte e dettaglio; questo deriva dalla loro debolezza di intelletto: mentre ce ne sono altre di intelletto più forte, che possono afferrare molte cose da poche.

Risposta all'obiezione 1: È accidentale all'universale essere astratto dai particolari, in quanto l'intelletto che lo conosce deriva la sua conoscenza dalle cose. Ma se c'è un intelletto che non deriva la sua conoscenza dalle cose, l'universale che conosce non sarà astratto dalle cose, ma in una certa misura sarà preesistente ad esse; o secondo l'ordine della causalità, come le idee universali delle cose sono nel Verbo di Dio; o almeno nell'ordine della natura, come le idee universali delle cose sono nella mente angelica.

Risposta all'obiezione 2: Conoscere qualcosa universalmente può essere inteso in due sensi. In un modo, dalla parte della cosa conosciuta, vale a dire, che solo la natura universale della cosa è conosciuta. Conoscere una cosa così è qualcosa di meno perfetto: infatti avrebbe solo una conoscenza imperfetta di un uomo colui che sapesse solo che è un animale. In un altro modo, dalla parte del mezzo di tale conoscenza. In questo modo è più perfetto conoscere una cosa nell'universale; poiché l'intelletto, che mediante un unico mezzo universale può conoscere ciascuna delle cose che sono propriamente contenute in esso, è più perfetto di uno che non può.

Risposta all'obiezione 3: Lo stesso non può essere la ragione propria e adeguata di diverse cose. Ma se è eminente, allora può essere preso come la ragione propria e la somiglianza di molti. Proprio come nell'uomo, c'è una prudenza universale rispetto a tutti gli atti delle virtù; che può essere presa come la ragione propria e la somiglianza di quella prudenza che nel leone porta ad atti di magnanimità, e nella volpe ad atti di astuzia; e così via per il resto. L'essenza Divina, a causa della Sua eminenza, è allo stesso modo presa come la ragione propria di ogni cosa contenuta in essa: quindi ciascuna è assimilata ad Essa secondo la sua ragione propria. Lo stesso si applica alla forma universale che è nella mente dell'angelo, cosicché, a causa della sua eccellenza, molte cose possono essere conosciute attraverso di essa con una conoscenza propria.