Se gli angeli intendano per specie desunte dalle cose

Obiezione 1: Sembra che gli angeli intendano per specie desunte dalle cose. Infatti ogni cosa intesa è appresa da qualche somiglianza all'interno di colui che la intende. Ma la somiglianza della cosa esistente in un altro vi è o per via di esemplare, cosicché la somiglianza è la causa della cosa; oppure per via di immagine, cosicché è causata da tale cosa. Ogni conoscenza, dunque, della persona che intende deve essere o la causa dell'oggetto inteso, o causata da esso. Ora la conoscenza dell'angelo non è la causa delle cose esistenti; ciò appartiene alla sola conoscenza Divina. Dunque è necessario che le specie, con le quali la mente angelica intende, siano derivate dalle cose.

Obiezione 2: Inoltre, la luce angelica è più forte della luce dell'intelletto agente dell'anima. Ma la luce dell'intelletto agente astrae le specie intelligibili dai fantasmi. Dunque la luce della mente angelica può anche astrarre le specie dalle cose sensibili. Quindi nulla impedisce di dire che l'angelo intenda attraverso specie desunte dalle cose.

Obiezione 3: Inoltre, le specie nell'intelletto sono indifferenti a ciò che è presente o distante, eccetto in quanto sono prese da oggetti sensibili. Dunque, se l'angelo non intende per specie desunte dalle cose, la sua conoscenza sarebbe indifferente riguardo alle cose presenti e distanti; e così egli sarebbe mosso localmente senza scopo.

In contrario, Dionigi dice (Div. Nom. vii) che gli "angeli non raccolgono la loro conoscenza divina da cose divisibili o sensibili".

Rispondo che, Le specie con cui gli angeli intendono non sono desunte dalle cose, ma sono loro connaturali. Infatti dobbiamo osservare che c'è una somiglianza tra la distinzione e l'ordine delle sostanze spirituali e la distinzione e l'ordine delle sostanze corporee. I corpi più alti hanno nella loro natura una potenzialità che è pienamente perfezionata dalla forma; mentre nei corpi inferiori la potenzialità della materia non è interamente perfezionata dalla forma, ma riceve da qualche agente, ora una forma, ora un'altra. Allo stesso modo anche le sostanze intellettuali inferiori — vale a dire, le anime umane — hanno una potenza di intendere che non è naturalmente completa, ma è successivamente completata in esse dal loro trarre specie intelligibili dalle cose. Ma nelle sostanze spirituali superiori — cioè, gli angeli — la potenza di intendere è naturalmente completa mediante specie intelligibili, in quanto hanno tali specie connaturali a loro, così da intendere tutte le cose che possono conoscere naturalmente.

Lo stesso è evidente dal modo di esistenza di tali sostanze. Le sostanze spirituali inferiori — cioè, le anime — hanno una natura affine a un corpo, in quanto sono le forme dei corpi: e conseguentemente dal loro stesso modo di esistenza conviene loro cercare la propria perfezione intelligibile dai corpi, e attraverso i corpi; altrimenti sarebbero unite ai corpi senza scopo. D'altra parte, le sostanze superiori — cioè, gli angeli — sono del tutto libere dai corpi, e sussistono immaterialmente e nella loro propria natura intelligibile; conseguentemente ottengono la loro perfezione intelligibile attraverso un'effusione intelligibile, mediante la quale hanno ricevuto da Dio le specie delle cose conosciute, insieme alla loro natura intellettuale. Quindi Agostino dice (Gen. ad lit. ii, 8): "Le altre cose che sono inferiori agli angeli sono create in modo tale che prima ricevono l'esistenza nella conoscenza della creatura razionale, e poi nella loro propria natura".

Risposta all'obiezione 1: Ci sono immagini delle creature nella mente dell'angelo, non, invero, derivate dalle creature, ma da Dio, Che è la causa delle creature, e nel Quale le somiglianze delle creature esistono per prime. Quindi Agostino dice (Gen. ad lit. ii, 8) che, "Come la ragione [ratio], secondo la quale la creatura è formata, è nel Verbo di Dio prima della creatura che è formata, così la conoscenza della stessa ragione esiste prima nella creatura intellettuale, ed è in seguito la formazione stessa della creatura".

Risposta all'obiezione 2: Per andare da un estremo all'altro è necessario passare attraverso il mezzo. Ora la natura di una forma nell'immaginazione, la quale forma è senza materia ma non senza condizioni materiali, sta a metà strada tra la natura di una forma che è nella materia, e la natura di una forma che è nell'intelletto per astrazione dalla materia e dalle condizioni materiali. Conseguentemente, per quanto potente possa essere la mente angelica, non potrebbe ridurre le forme materiali a una condizione intelligibile, se non le riducesse prima alla natura di forme immaginate; il che è impossibile, poiché l'angelo non ha immaginazione, come è stato detto sopra (Questione [54], Articolo [5]). Anche ammesso che potesse astrarre specie intelligibili dalle cose materiali, tuttavia non lo farebbe; perché non ne avrebbe bisogno, poiché ha specie intelligibili connaturali.

Risposta all'obiezione 3: La conoscenza dell'angelo è del tutto indifferente a ciò che è vicino o distante. Tuttavia il suo movimento locale non è senza scopo per questo motivo: poiché egli non è mosso verso un luogo allo scopo di acquisire conoscenza, ma allo scopo di operare.