Se qualche creatura possa essere simile a Dio

Obiezione 1: Sembra che nessuna creatura possa essere simile a Dio. Infatti sta scritto (Sal 85,8): "Non c'è nessuno tra gli dei simile a Te, o Signore". Ma di tutte le creature le più eccellenti sono quelle che sono chiamate dei per partecipazione. Dunque ancor meno le altre creature possono dirsi simili a Dio.

Obiezione 2: Inoltre, la somiglianza implica comparazione. Ma non ci può essere comparazione tra cose in un "genere" diverso. Dunque né ci può essere alcuna somiglianza. Così non diciamo che la dolcezza è simile alla bianchezza. Ma nessuna creatura è nello stesso "genere" di Dio: poiché Dio non è un "genere", come mostrato sopra (Question [3], Article [5]). Dunque nessuna creatura è simile a Dio.

Obiezione 3: Inoltre, diciamo simili quelle cose che convengono nella forma. Ma nulla può convenire con Dio nella forma; poiché, tranne in Dio solo, essenza ed esistenza differiscono. Dunque nessuna creatura può essere simile a Dio.

Obiezione 4: Inoltre, tra cose simili c'è mutua somiglianza; poiché il simile è simile al simile. Se dunque qualche creatura è simile a Dio, Dio sarà simile a qualche creatura, il che è contro quanto detto da Isaia: "A chi avete paragonato Dio?" (Is 40,18).

In contrario, Sta scritto: "Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza" (Gn 1,26), e: "Quando Egli apparirà saremo simili a Lui" (1 Gv 3,2).

Rispondo che, Poiché la somiglianza si basa sulla convenienza o comunicazione nella forma, essa varia secondo i molti modi di comunicazione nella forma. Alcune cose sono dette simili, che comunicano nella stessa forma secondo la stessa ragione, e secondo lo stesso modo; e queste sono dette non meramente simili, ma uguali nella loro somiglianza; come due cose ugualmente bianche sono dette simili nella bianchezza; e questa è la somiglianza perfettissima. In un altro modo, parliamo di cose come simili che comunicano nella forma secondo la stessa ragione, sebbene non secondo la stessa misura, ma secondo il più o il meno, come qualcosa di meno bianco è detto simile a un'altra cosa più bianca; e questa è una somiglianza imperfetta. In un terzo modo alcune cose sono dette simili che comunicano nella stessa forma, ma non secondo la stessa ragione; come vediamo negli agenti non univoci. Infatti, poiché ogni agente riproduce se stesso in quanto è agente, e ogni cosa agisce secondo il modo della sua forma, l'effetto deve in qualche modo assomigliare alla forma dell'agente. Se dunque l'agente è contenuto nella stessa specie del suo effetto, ci sarà una somiglianza nella forma tra ciò che fa e ciò che è fatto, secondo la stessa ragione della specie; come l'uomo genera l'uomo. Se, tuttavia, l'agente e il suo effetto non sono contenuti nella stessa specie, ci sarà una somiglianza, ma non secondo la ragione della stessa specie; come le cose generate dal calore del sole possono essere in qualche modo dette simili al sole, non come se ricevessero la forma del sole nella sua somiglianza specifica, ma nella sua somiglianza generica. Pertanto se c'è un agente non contenuto in alcun "genere", il suo effetto riprodurrà ancora più distantemente la forma dell'agente, non, cioè, in modo da partecipare alla somiglianza della forma dell'agente secondo la stessa ragione specifica o generica, ma solo secondo una sorta di analogia; come l'esistenza è comune a tutti. In questo modo tutte le cose create, in quanto sono enti, sono simili a Dio come primo e universale principio di tutto l'essere.

Risposta all'obiezione 1: Come dice Dionigi (Div. Nom. ix), quando la Sacra Scrittura dichiara che nulla è simile a Dio, non intende negare ogni somiglianza con Lui. Infatti, "le stesse cose possono essere simili e dissimili a Dio: simili, in quanto Lo imitano, per quanto Egli, che non è perfettamente imitabile, può essere imitato; dissimili in quanto vengono meno rispetto alla loro causa", non meramente nell'intensità e remissione, come ciò che è meno bianco viene meno rispetto a ciò che è più bianco; ma perché non sono in accordo, specificamente o genericamente.

Risposta all'obiezione 2: Dio non è relazionato alle creature come se appartenesse a un diverso "genere", ma come trascendente ogni "genere", e come principio di tutti i "generi".

Risposta all'obiezione 3: La somiglianza delle creature a Dio non è affermata a motivo della convenienza nella forma secondo la ragione dello stesso genere o specie, ma solamente secondo l'analogia, in quanto Dio è ente per essenza, mentre le altre cose sono enti per partecipazione.

Risposta all'obiezione 4: Sebbene si possa ammettere che le creature siano in qualche modo simili a Dio, non si deve in nessun modo ammettere che Dio sia simile alle creature; perché, come dice Dionigi (Div. Nom. ix): "Una mutua somiglianza si può trovare tra cose dello stesso ordine, ma non tra una causa e ciò che è causato". Infatti, diciamo che una statua è simile a un uomo, ma non viceversa; così anche una creatura può essere detta in qualche modo simile a Dio; ma non che Dio sia simile a una creatura.