Se la curiosità possa riguardare la conoscenza intellettiva

Obiezione 1: Sembra che la curiosità non possa riguardare la conoscenza intellettiva. Infatti, secondo il Filosofo (Ethic. ii, 6), non ci può essere mezzo ed estremi nelle cose che sono buone per essenza. Ora, la conoscenza intellettiva è buona per essenza: poiché la perfezione dell'uomo sembra consistere nel fatto che il suo intelletto sia ridotto dalla potenza all'atto, e ciò avviene mediante la conoscenza della verità. Dice infatti Dionigi (Div. Nom. iv) che "il bene dell'anima umana consiste nell'essere secondo ragione", la cui perfezione consiste nel conoscere la verità. Dunque il vizio della curiosità non può riguardare la conoscenza intellettiva.

Obiezione 2: Inoltre, ciò che rende l'uomo simile a Dio, e che egli riceve da Dio, non può essere un male. Ora, ogni abbondanza di scienza viene da Dio, secondo il Siracide 1,1: "Ogni sapienza viene dal Signore Dio", e la Sapienza 7,17: "Egli mi ha dato la vera scienza delle cose che sono, per conoscere la disposizione di tutto il mondo e le virtù degli elementi", ecc. Inoltre, conoscendo la verità l'uomo è assimilato a Dio, poiché "tutte le cose sono nude e scoperte ai suoi occhi" (Eb 4,13), e "il Signore è un Dio di ogni conoscenza" (1 Re 2,3). Pertanto, per quanto abbondante possa essere la conoscenza della verità, non è male ma bene. Ora, il desiderio del bene non è peccaminoso. Dunque il vizio della curiosità non può riguardare la conoscenza intellettiva della verità.

Obiezione 3: Inoltre, se il vizio della curiosità potesse riguardare qualche tipo di conoscenza intellettiva, riguarderebbe principalmente le scienze filosofiche. Ma, a quanto pare, non vi è peccato nell'applicarsi ad esse: dice infatti Girolamo (Super Daniel 1,8): "Coloro che rifiutarono di mangiare i cibi e il vino del re, per non contaminarsi, se avessero considerato peccaminosa la sapienza e la dottrina dei Babilonesi, non avrebbero mai acconsentito a imparare ciò che era illecito": e Agostino dice (De Doctr. Christ. ii, 40) che "se i filosofi hanno detto cose vere, dobbiamo rivendicarle per il nostro uso, come da ingiusti possessori". Dunque la curiosità riguardo alla conoscenza intellettiva non può essere peccaminosa.

In contrario, Girolamo [*Comment. in Ep. ad Ephes. iv, 17] dice: "Non è forse evidente che l'uomo che giorno e notte si affatica nell'arte dialettica, e lo studioso di scienze naturali il cui sguardo scruta i cieli, camminano nella vanità del senso e nell'ottenebramento della mente?". Ora, la vanità del senso e l'ottenebramento della mente sono peccaminosi. Dunque la curiosità riguardo alle scienze intellettive può essere peccaminosa.

Rispondo che, Come detto sopra (Questione [166], Articolo [2], ad 2), la studiosità non riguarda direttamente la conoscenza in se stessa, ma il desiderio e lo studio per l'acquisto della scienza. Ora, bisogna giudicare diversamente della conoscenza stessa della verità, e del desiderio o studio per l'acquisto della conoscenza della verità. Infatti la conoscenza della verità, parlando propriamente, è buona, ma può essere cattiva per accidente, a motivo di qualche conseguenza, o perché uno si insuperbisce nel conoscere la verità, secondo 1 Cor 8,1: "La scienza gonfia", o perché uno usa la conoscenza della verità per peccare.

D'altra parte, il desiderio o lo studio nel perseguire la conoscenza della verità può essere retto o perverso. In primo luogo, quando uno tende col suo studio alla conoscenza della verità in quanto ha accidentalmente annesso il male, come ad esempio coloro che studiano per conoscere la verità al fine di insuperbire della loro scienza. Perciò Agostino dice (De Morib. Eccl. 21): "Vi sono alcuni che, abbandonata la virtù, e ignorando chi sia Dio e la maestà di quella natura che rimane sempre la stessa, immaginano di fare qualcosa di grande se con curiosità eccessiva e acuta esplorano tutta la massa di questo corpo che chiamiamo mondo. Ne nasce una superbia così grande, che si crederebbe che abitino negli stessi cieli di cui discutono". Allo stesso modo, coloro che studiano per imparare qualcosa al fine di peccare sono impegnati in uno studio peccaminoso, secondo il detto di Geremia 9,5: "Hanno insegnato alla loro lingua a dire menzogne, si sono affaticati per commettere iniquità".

In secondo luogo, vi può essere peccato a motivo del fatto che l'appetito o lo studio diretto all'apprendimento della verità è in se stesso disordinato; e questo in quattro modi. Primo, quando un uomo è distolto da uno studio meno utile, trascurando uno studio che è per lui un obbligo; perciò Girolamo dice [Epist. xxi ad Damas]: "Vediamo sacerdoti che, abbandonati i vangeli e i profeti, leggono commedie teatrali e cantano le canzoni amatorie degli idilli pastorali". Secondo, quando un uomo studia per imparare da chi non è lecito farsi istruire, come nel caso di coloro che cercano di conoscere il futuro attraverso i demoni. Questa è curiosità superstiziosa, di cui Agostino dice (De Vera Relig. 4): "Forse, i filosofi furono distolti dalla fede dalla loro curiosità peccaminosa nel cercare la conoscenza dai demoni".

Terzo, quando un uomo desidera conoscere la verità sulle creature, senza riferire la sua conoscenza al debito fine, cioè alla conoscenza di Dio. Perciò Agostino dice (De Vera Relig. 29) che "nello studio delle creature, non dobbiamo lasciarci muovere da una curiosità vana e peritura; ma dobbiamo sempre ascendere verso le cose immortali e durature".

Quarto, quando un uomo studia per conoscere la verità sopra la capacità della propria intelligenza, poiché così facendo gli uomini cadono facilmente nell'errore: per cui sta scritto (Siracide 3,22): "Non cercare le cose troppo difficili per te, e non scrutare le cose sopra le tue capacità... e in molte delle sue opere non essere curioso", e più avanti (Siracide 3,26): "Poiché... il sospetto su di esse ha ingannato molti, e ha trattenuto le loro menti nella vanità".

Risposta all'obiezione 1: Il bene dell'uomo consiste nella conoscenza della verità; tuttavia il sommo bene dell'uomo non consiste nella conoscenza di una verità qualsiasi, ma nella perfetta conoscenza della somma verità, come afferma il Filosofo (Ethic. x, 7,8). Perciò vi può essere peccato nella conoscenza di certe verità, in quanto il desiderio di tale conoscenza non è diretto nel modo dovuto alla conoscenza della somma verità, nella quale consiste la suprema felicità.

Risposta all'obiezione 2: Sebbene questo argomento mostri che la conoscenza della verità è buona in se stessa, ciò non impedisce a un uomo di usare male la conoscenza della verità per un fine cattivo, o di desiderare la conoscenza della verità in modo disordinato, poiché anche il desiderio del bene deve essere regolato nel modo dovuto.

Risposta all'obiezione 3: Lo studio della filosofia è in se stesso lecito e lodevole, a motivo della verità che i filosofi hanno acquisito tramite la rivelazione di Dio, come affermato in Rm 1,19. Poiché, tuttavia, certi filosofi abusano della verità per impugnare la fede, l'Apostolo dice (Col 2,8): "Badate che nessuno vi inganni con la filosofia e con vani raggiri, secondo la tradizione degli uomini... e non secondo Cristo": e Dionigi dice (Ep. vii ad Polycarp.) di certi filosofi che "fanno un uso non santo delle cose divine contro ciò che è divino, e con la sapienza divina cercano di distruggere il culto di Dio".