Ob sich die Neugier auf die verstandesmäßige Erkenntnis beziehen kann?

Einwand 1: Es scheint, dass sich die Neugier nicht auf die verstandesmäßige Erkenntnis beziehen kann. Denn gemäß dem Philosophen (Ethic. ii, 6) kann es in Dingen, die an sich gut sind, keine Mitte und keine Extreme geben. Nun ist die verstandesmäßige Erkenntnis an sich gut; denn die Vollkommenheit des Menschen scheint darin zu bestehen, dass sein Verstand von der Potenz in den Akt übergeführt wird, und dies geschieht durch die Erkenntnis der Wahrheit. Denn Dionysius sagt (Div. Nom. iv), dass „das Gute der menschlichen Seele darin besteht, der Vernunft gemäß zu sein“, deren Vollkommenheit im Erkennen der Wahrheit liegt. Deshalb kann sich das Laster der Neugier nicht auf die verstandesmäßige Erkenntnis beziehen.

Einwand 2: Ferner kann das, was den Menschen Gott ähnlich macht und was er von Gott empfängt, nichts Böses sein. Nun kommt alle Fülle der Erkenntnis von Gott, gemäß Sir 1,1: „Alle Weisheit stammt von Gott, dem Herrn“, und Weish 7,17: „Er hat mir die wahre Erkenntnis der Dinge gegeben, dass ich den Aufbau der Welt und das Wirken der Elemente verstehe“ usw. Zudem wird der Mensch durch das Erkennen der Wahrheit Gott angeglichen, da „alles nackt und bloß vor seinen Augen liegt“ (Hebr 4,13) und „der Herr ein Gott allen Wissens ist“ (1 Sam 2,3). Daher ist die Erkenntnis der Wahrheit, wie reichlich sie auch sei, nicht böse, sondern gut. Das Verlangen nach dem Guten aber ist nicht sündhaft. Deshalb kann sich das Laster der Neugier nicht auf die verstandesmäßige Erkenntnis der Wahrheit beziehen.

Einwand 3: Ferner, wenn sich das Laster der Neugier auf irgendeine Art verstandesmäßiger Erkenntnis beziehen könnte, dann vornehmlich auf die philosophischen Wissenschaften. Aber anscheinend liegt keine Sünde darin, sich diesen zu widmen; denn Hieronymus sagt (Super Daniel 1,8): „Jene, die sich weigerten, von den Speisen und dem Wein des Königs zu nehmen, damit sie nicht verunreinigt würden, hätten niemals zugestimmt, das zu lernen, was unerlaubt war, wenn sie die Weisheit und Lehre der Babylonier für sündhaft gehalten hätten.“ Und Augustinus sagt (De Doctr. Christ. ii, 40), dass „wenn die Philosophen Wahres gesagt haben, wir dies als von unrechtmäßigen Besitzern für unseren Gebrauch beanspruchen müssen.“ Deshalb kann die Neugier bezüglich der verstandesmäßigen Erkenntnis nicht sündhaft sein.

Dagegen spricht, dass Hieronymus sagt (Comment. in Ep. ad Ephes. iv, 17): „Ist es nicht offensichtlich, dass ein Mensch, der Tag und Nacht mit der dialektischen Kunst ringt, und der Naturforscher, dessen Blick die Himmel durchdringt, in der Eitelkeit des Verstandes und der Finsternis des Geistes wandelt?“ Nun sind Eitelkeit des Verstandes und Finsternis des Geistes sündhaft. Deshalb kann die Neugier bezüglich der verstandesmäßigen Wissenschaften sündhaft sein.

Ich antworte darauf, dass, wie oben dargelegt (Quaestio 166, Artikel 2, ad 2), sich der Lerneifer (studiositas) direkt nicht auf die Erkenntnis selbst bezieht, sondern auf das Verlangen und das Bestreben nach Erkenntnis. Nun muss man über die Erkenntnis der Wahrheit selbst und über das Verlangen und Bestreben nach der Erkenntnis der Wahrheit unterschiedlich urteilen. Denn die Erkenntnis der Wahrheit ist, streng genommen, gut; sie kann jedoch akzidentell böse sein aufgrund einer Folge, sei es, weil jemand stolz darauf ist, die Wahrheit zu kennen, gemäß 1 Kor 8,1: „Das Wissen bläht auf“, oder weil jemand die Erkenntnis der Wahrheit nutzt, um zu sündigen.

Andererseits kann das Verlangen oder das Bestreben, die Erkenntnis der Wahrheit zu verfolgen, recht oder unrecht sein. Erstens, wenn jemand durch sein Studium nach der Erkenntnis der Wahrheit strebt, der akzidentell etwas Böses anhaftet; zum Beispiel jene, die studieren, um die Wahrheit zu kennen, damit sie sich ihrer Kenntnis rühmen können. Daher sagt Augustinus (De Morib. Eccl. 21): „Es gibt einige, die die Tugend verlassen und nicht wissen, was Gott ist und wie groß die Majestät jener Natur ist, die immer gleich bleibt, und die sich einbilden, etwas Großes zu tun, wenn sie mit übermäßiger Neugier und Scharfsinn die ganze Masse dieses Körpers erforschen, den wir Welt nennen. So großer Stolz wird dadurch erzeugt, dass man meinen könnte, sie wohnten in den Himmeln selbst, über die sie streiten.“ In gleicher Weise betreiben jene, die studieren, um etwas zu lernen, damit sie sündigen können, ein sündhaftes Studium, gemäß dem Wort in Jer 9,4: „Sie haben ihre Zunge gelehrt, Lügen zu reden; sie haben sich abgemüht, Unrecht zu tun.“

Zweitens kann eine Sünde vorliegen, weil das Verlangen oder das Studium, das auf das Erlernen der Wahrheit gerichtet ist, selbst ungeordnet ist; und dies auf vierfache Weise. Erstens, wenn ein Mensch durch ein weniger nützliches Studium von einem Studium abgehalten wird, das ihm als Pflicht obliegt; daher sagt Hieronymus (Epist. xxi ad Damas): „Wir sehen Priester, die die Evangelien und die Propheten verlassen, Bühnenstücke lesen und die Liebeslieder von Hirtenidyllen singen.“ Zweitens, wenn ein Mensch studiert, um von jemandem zu lernen, von dem belehrt zu werden unerlaubt ist, wie im Falle derer, die durch Dämonen die Zukunft zu wissen suchen. Dies ist abergläubische Neugier, über die Augustinus sagt (De Vera Relig. 4): „Vielleicht wurden die Philosophen durch ihre sündhafte Neugier, Wissen von den Dämonen zu suchen, vom Glauben abgehalten.“

Drittens, wenn ein Mensch begehrt, die Wahrheit über die Geschöpfe zu wissen, ohne seine Erkenntnis auf ihr gebührendes Ziel, nämlich die Erkenntnis Gottes, zu beziehen. Daher sagt Augustinus (De Vera Relig. 29), dass „wir beim Studium der Geschöpfe nicht von leerer und vergänglicher Neugier bewegt werden dürfen, sondern immer zu den unsterblichen und bleibenden Dingen aufsteigen sollen.“

Viertens, wenn ein Mensch danach strebt, die Wahrheit über die Kapazität seines eigenen Verstandes hinaus zu erkennen, da Menschen dadurch leicht in Irrtum fallen: weshalb geschrieben steht (Sir 3,22): „Suche nicht nach Dingen, die zu hoch für dich sind, und forsche nicht nach Dingen über deine Kraft ... und sei in vielen seiner Werke nicht neugierig“, und weiter (Sir 3,26): „Denn ... der Verdacht hat viele getäuscht und ihren Sinn in Eitelkeit festgehalten.“

Zu Einwand 1: Das Gut des Menschen besteht in der Erkenntnis der Wahrheit; doch das höchste Gut des Menschen besteht nicht in der Erkenntnis irgendeiner Wahrheit, sondern in der vollkommenen Erkenntnis der höchsten Wahrheit, wie der Philosoph feststellt (Ethic. x, 7,8). Daher kann in der Erkenntnis gewisser Wahrheiten Sünde liegen, insofern das Verlangen nach solcher Erkenntnis nicht in gebührender Weise auf die Erkenntnis der höchsten Wahrheit ausgerichtet ist, worin die höchste Glückseligkeit besteht.

Zu Einwand 2: Obwohl dieses Argument zeigt, dass die Erkenntnis der Wahrheit an sich gut ist, hindert dies einen Menschen nicht daran, die Erkenntnis der Wahrheit für einen bösen Zweck zu missbrauchen oder die Erkenntnis der Wahrheit in ungeordneter Weise zu begehren, da selbst das Verlangen nach dem Guten in gebührender Weise geregelt sein muss.

Zu Einwand 3: Das Studium der Philosophie ist an sich erlaubt und lobenswert, wegen der Wahrheit, welche die Philosophen erlangten, indem Gott sie ihnen offenbarte, wie in Röm 1,19 dargelegt. Da jedoch gewisse Philosophen die Wahrheit missbrauchen, um den Glauben anzugreifen, sagt der Apostel (Kol 2,8): „Seht zu, dass euch niemand einfange durch die Philosophie und leeren Trug, gemäß der Überlieferung der Menschen ... und nicht gemäß Christus“; und Dionysius sagt (Ep. vii ad Polycarp.) über gewisse Philosophen, dass „sie göttliche Dinge auf unheilige Weise gegen das Göttliche verwenden und durch göttliche Weisheit versuchen, die Verehrung Gottes zu zerstören.“