I-II, q. 92 a. 1
Se sia effetto della legge rendere gli uomini buoni
Quaestio 92 · Degli effetti della legge
Obiezione 1: Sembra che non sia effetto della legge rendere gli uomini buoni. Infatti gli uomini sono buoni per mezzo della virtù, poiché la virtù, come si afferma nell'Etica [ii, 6], è "ciò che rende buono il soggetto che la possiede". Ma la virtù è nell'uomo solo da Dio, poiché Egli è Colui che "la opera in noi senza di noi", come abbiamo affermato sopra (Question [55], Article [4]) nel dare la definizione di virtù. Dunque la legge non rende gli uomini buoni.
Obiezione 2: Inoltre, la legge non giova all'uomo se egli non le obbedisce. Ma il fatto stesso che un uomo obbedisca a una legge è dovuto al suo essere buono. Dunque nell'uomo la bontà è presupposta alla legge. Pertanto la legge non rende gli uomini buoni.
Obiezione 3: Inoltre, la legge è ordinata al bene comune, come affermato sopra (Question [90], Article [2]). Ma alcuni si comportano bene nelle cose che riguardano la comunità, eppure si comportano male nelle cose che riguardano se stessi. Dunque non è compito della legge rendere gli uomini buoni.
Obiezione 4: Inoltre, alcune leggi sono tiranniche, come dice il Filosofo (Polit. iii, 6). Ma un tiranno non intende il bene dei suoi sudditi, bensì considera solo il proprio profitto. Dunque la legge non rende gli uomini buoni.
In contrario, Il Filosofo dice (Ethic. ii, 1) che "l'intenzione di ogni legislatore è rendere buoni i cittadini".
Rispondo che, come affermato sopra (Question [90], Article [1], ad 2; Articles [3],4), una legge non è altro che un dettame della ragione nel governante dal quale i sudditi sono governati. Ora, la virtù di qualsiasi cosa subordinata consiste nell'essere ben subordinata a ciò da cui è regolata: così vediamo che la virtù delle facoltà irascibile e concupiscibile consiste nel loro essere obbedienti alla ragione; e similmente "la virtù di ogni suddito consiste nell'essere ben sottomesso al suo governante", come dice il Filosofo (Polit. i). Ma ogni legge mira ad essere obbedita da coloro che le sono soggetti. Di conseguenza è evidente che l'effetto proprio della legge è condurre i suoi sudditi alla loro propria virtù: e poiché la virtù è "ciò che rende buono il soggetto che la possiede", ne consegue che l'effetto proprio della legge è rendere buoni coloro ai quali è data, o semplicemente, o rispetto a qualche aspetto particolare. Infatti, se l'intenzione del legislatore è fissata sul vero bene, che è il bene comune regolato secondo la giustizia divina, ne consegue che l'effetto della legge è rendere gli uomini buoni semplicemente. Se, tuttavia, l'intenzione del legislatore è fissata su ciò che non è bene semplicemente, ma utile o piacevole per se stesso, o in opposizione alla giustizia divina, allora la legge non rende gli uomini buoni semplicemente, ma rispetto a quel particolare governo. In questo modo il bene si trova anche in cose che sono cattive di per sé: così un uomo è detto un buon ladro, perché opera in un modo che è adatto al suo fine.
Risposta all'obiezione 1: La virtù è duplice, come spiegato sopra (Question [63], Article [2]), cioè acquisita e infusa. Ora, il fatto di essere abituati a un'azione contribuisce a entrambe, ma in modi diversi; infatti causa la virtù acquisita, mentre dispone alla virtù infusa, e la preserva e la favorisce quando già esiste. E poiché la legge è data allo scopo di dirigere gli atti umani, nella misura in cui gli atti umani conducono alla virtù, in tale misura la legge rende gli uomini buoni. Perciò il Filosofo dice nel secondo libro della Politica (Ethic. ii) che "i legislatori rendono gli uomini buoni abituandoli alle opere buone".
Risposta all'obiezione 2: Non è sempre per perfetta bontà di virtù che uno obbedisce alla legge, ma talvolta è per timore della pena, e talvolta per il semplice dettame della ragione, che è un inizio di virtù, come affermato sopra (Question [63], Article [1]).
Risposta all'obiezione 3: La bontà di una parte è considerata in comparazione con il tutto; quindi Agostino dice (Confess. iii) che "turpe è la parte che non concorda con il tutto". Poiché dunque ogni uomo è parte dello stato, è impossibile che un uomo sia buono, a meno che non sia ben proporzionato al bene comune: né il tutto può essere ben consistente se le sue parti non sono proporzionate ad esso. Di conseguenza il bene comune dello stato non può fiorire, a meno che i cittadini non siano virtuosi, almeno quelli il cui compito è governare. Ma è sufficiente per il bene della comunità che gli altri cittadini siano virtuosi quanto basta per obbedire ai comandi dei loro governanti. Quindi il Filosofo dice (Polit. ii, 2) che "la virtù di un sovrano è la stessa di quella di un uomo buono, ma la virtù di un comune cittadino non è la stessa di quella di un uomo buono".
Risposta all'obiezione 4: Una legge tirannica, non essendo secondo ragione, non è una legge, parlando in senso assoluto, ma piuttosto una perversione della legge; e tuttavia, in quanto è qualcosa che ha natura di legge, mira a che i cittadini siano buoni. Infatti tutto ciò che ha natura di legge consiste nell'essere un'ordinanza fatta da un superiore ai suoi sudditi, e mira ad essere obbedita da loro, il che significa renderli buoni, non semplicemente, ma rispetto a quel particolare governo.