Se l'appetito sia una potenza speciale dell'anima?

Obiezione 1: Sembra che l'appetito non sia una potenza speciale dell'anima. Infatti, non si deve assegnare alcuna potenza dell'anima per quelle cose che sono comuni agli esseri animati e inanimati. Ma l'appetito è comune agli animati e agli inanimati: poiché "tutti desiderano il bene", come dice il Filosofo (Ethic. i, 1). Dunque l'appetito non è una potenza speciale dell'anima.

Obiezione 2: Inoltre, le potenze si distinguono in base ai loro oggetti. Ma ciò che desideriamo è lo stesso di ciò che conosciamo. Dunque la potenza appetitiva non è distinta dalla potenza apprensiva.

Obiezione 3: Inoltre, il comune non si divide dal proprio. Ma ciascuna potenza dell'anima desidera un qualche bene particolare, cioè il proprio oggetto conveniente. Dunque, riguardo a questo oggetto che è il desiderabile in generale, non si deve assegnare una qualche potenza particolare distinta dalle altre, chiamata potenza appetitiva.

In contrario, Il Filosofo distingue (De Anima ii, 3) l'appetitivo dalle altre potenze. Anche il Damasceno (De Fide Orth. ii, 22) distingue le potenze appetitive da quelle cognitive.

Rispondo che, È necessario assegnare all'anima una potenza appetitiva. Per chiarire ciò, bisogna osservare che ogni forma è seguita da una qualche inclinazione: per esempio, il fuoco, per la sua forma, è inclinato a salire e a generare il suo simile. Ora, la forma si trova ad avere un'esistenza più perfetta in quelle cose che partecipano alla conoscenza rispetto a quelle che mancano di conoscenza. Infatti, in quelle che mancano di conoscenza, la forma determina ciascuna cosa soltanto al proprio essere, cioè alla sua natura. Dunque questa forma naturale è seguita da un'inclinazione naturale, che è chiamata appetito naturale. Ma in quelle cose che hanno conoscenza, ciascuna è determinata al proprio essere naturale dalla propria forma naturale, in modo tale che è tuttavia ricettiva delle specie delle altre cose: per esempio, il senso riceve le specie di tutte le cose sensibili, e l'intelletto di tutte le cose intelligibili, cosicché l'anima dell'uomo è, in un certo modo, tutte le cose mediante il senso e l'intelletto: e perciò, quegli esseri che hanno conoscenza, in un certo modo, si avvicinano alla somiglianza di Dio, "nel Quale tutte le cose preesistono", come dice Dionigi (Div. Nom. v).

Dunque, come le forme esistono in quelle cose che hanno conoscenza in un modo più alto e al di sopra del modo delle forme naturali; così deve esserci in esse un'inclinazione che supera l'inclinazione naturale, che è chiamata appetito naturale. E questa inclinazione superiore appartiene alla potenza appetitiva dell'anima, attraverso la quale l'animale è capace di desiderare ciò che apprende, e non solo ciò a cui è inclinato dalla sua forma naturale. E così è necessario assegnare una potenza appetitiva all'anima.

Risposta all'obiezione 1: L'appetito si trova nelle cose che hanno conoscenza, al di sopra del modo comune in cui si trova in tutte le cose, come abbiamo detto sopra. Dunque è necessario assegnare all'anima una potenza particolare.

Risposta all'obiezione 2: Ciò che è appreso e ciò che è desiderato sono la stessa cosa nella realtà, ma differiscono secondo la ragione: infatti una cosa viene appresa come ente sensibile o intelligibile, mentre viene desiderata come conveniente o buona. Ora, è la diversità di ragione negli oggetti, e non la diversità materiale, che richiede una diversità di potenze.

Risposta all'obiezione 3: Ciascuna potenza dell'anima è una forma o natura, e ha un'inclinazione naturale verso qualcosa. Perciò ciascuna potenza desidera mediante l'appetito naturale quell'oggetto che le è conveniente. Al di sopra di questo appetito naturale vi è l'appetito animale, che segue l'apprensione, e mediante il quale qualcosa viene desiderato non come conveniente a questa o quella potenza, come la vista per il vedere, o il suono per l'udire; ma semplicemente come conveniente all'animale.