Ob die Schrift geeignete Worte gebraucht, um das Werk der sechs Tage auszudrücken?

Einwand 1: Es scheint, dass die Schrift keine geeigneten Worte gebraucht, um die Werke der sechs Tage auszudrücken. Denn wie das Licht, das Firmament und andere ähnliche Werke durch das Wort Gottes gemacht wurden, so auch Himmel und Erde. Denn „alles ist durch Ihn geworden“ (Joh 1,3). Daher hätte bei der Schöpfung von Himmel und Erde, wie bei den anderen Werken, das Wort Gottes erwähnt werden sollen.

Einwand 2: Ferner wurde das Wasser von Gott geschaffen, doch seine Schöpfung wird nicht erwähnt. Daher ist die Schöpfung der Welt nicht hinreichend beschrieben.

Einwand 3: Ferner heißt es (Gen 1,31): „Gott sah alles an, was Er gemacht hatte: Es war sehr gut.“ Es hätte also von jedem Werk gesagt werden sollen: „Gott sah, dass es gut war.“ Das Auslassen dieser Worte beim Werk der Schöpfung und bei jenem des zweiten Tages ist daher nicht passend.

Einwand 4: Ferner ist der Geist Gottes Gott selbst. Aber es ziemt Gott nicht, sich zu bewegen und einen Ort einzunehmen. Daher sind die Worte „Der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ unziemlich.

Einwand 5: Ferner wird das, was bereits gemacht ist, nicht noch einmal gemacht. Daher ist es überflüssig, zu den Worten „Gott sprach: Es werde ein Gewölbe ... und so geschah es“ hinzuzufügen: „Gott machte das Gewölbe.“ Und Ähnliches gilt für andere Werke.

Einwand 6: Ferner teilen Abend und Morgen den Tag nicht hinreichend, da der Tag viele Teile hat. Daher sind die Worte „Es wurde Abend und Morgen: zweiter Tag“ oder „dritter Tag“ nicht geeignet.

Einwand 7: Ferner entspricht „erster“, nicht „ein“, dem „zweiten“ und „dritten“. Es hätte daher gesagt werden sollen: „Es wurde Abend und Morgen: der erste Tag“, statt „ein Tag“.

Antwort auf Einwand 1: Nach Augustinus (Gen. ad lit. i, 4) wird die Person des Sohnes sowohl bei der ersten Schöpfung der Welt als auch bei ihrer Unterscheidung und Ausschmückung erwähnt, aber an beiden Stellen unterschiedlich. Denn Unterscheidung und Ausschmückung gehören zu dem Werk, durch das die Welt ihre Form empfängt. Da aber das Geben der Form bei einem Kunstwerk mittels der Form der Kunst im Geist des Künstlers geschieht, welche sein intelligibles Wort genannt werden kann, so geschieht das Geben der Form an jedes Geschöpf durch das Wort Gottes; und aus diesem Grund wird bei den Werken der Unterscheidung und Ausschmückung das Wort erwähnt. Bei der Schöpfung aber wird der Sohn als der Anfang erwähnt durch die Worte „Im Anfang schuf Gott“, da unter Schöpfung die Hervorbringung der ungeformten Materie verstanden wird. Aber nach jenen, die dafürhalten, dass die Elemente von Anfang an unter ihren eigenen Formen geschaffen wurden, muss eine andere Erklärung gegeben werden; und daher sagt Basilius (Hom. ii, iii in Hexaem.), dass die Worte „Gott sprach“ einen göttlichen Befehl bezeichnen. Ein solcher Befehl konnte jedoch nicht gegeben werden, bevor Geschöpfe hervorgebracht waren, die ihm gehorchen konnten.

Antwort auf Einwand 2: Nach Augustinus (De Civ. Dei ix, 33) wird unter dem Himmel die ungeformte geistige Natur verstanden und unter der Erde die ungeformte Materie aller körperlichen Dinge, und so wird kein Geschöpf ausgelassen. Aber nach Basilius (Hom. i in Hexaem.) werden Himmel und Erde als die zwei Extreme allein erwähnt, wobei die dazwischenliegenden Dinge als mitverstanden gelten, da alle diese sich himmelwärts bewegen, wenn sie leicht sind, oder erdwärts, wenn sie schwer sind. Und andere sagen, dass die Schrift unter dem Wort „Erde“ gewohnt ist, alle vier Elemente einzuschließen, wie (Ps 148,7.8) nach den Worten „Lobet den Herrn von der Erde her“ hinzugefügt wird: „Feuer und Hagel, Schnee und Eis“.

Antwort auf Einwand 3: Im Bericht der Schöpfung findet sich etwas, das den Worten „Gott sah, dass es gut war“ entspricht, die im Werk der Unterscheidung und Ausschmückung gebraucht werden, und dies erhellt aus der Überlegung, dass der Heilige Geist die Liebe ist. Nun gibt es „zwei Dinge“, sagt Augustinus (Gen. ad lit. i, 8), die aus Gottes Liebe zu Seinen Geschöpfen kamen: ihre Existenz und ihr Fortbestand. Damit sie also existierten und dauerhaft existierten, „schwebte“, so heißt es, „der Geist Gottes über dem Wasser“ – das heißt, über jener ungeformten Materie, die durch Wasser bezeichnet wird, so wie die Liebe des Künstlers über den Materialien seiner Kunst schwebt, damit er aus ihnen sein Werk forme. Und die Worte „Gott sah, dass es gut war“ bezeichnen, dass die Dinge, die Er gemacht hatte, fortdauern sollten, da sie ein gewisses Wohlgefallen ausdrücken, das Gott an Seinen Werken hat, wie ein Künstler an seiner Kunst: nicht als ob Er das Geschöpf anders erkannte oder als ob das Geschöpf Ihm anders gefiel, als bevor Er es machte. So ist in beiden Werken, der Schöpfung und der Formung, die Dreifaltigkeit der Personen impliziert. In der Schöpfung wird die Person des Vaters durch Gott den Schöpfer angezeigt, die Person des Sohnes durch den Anfang, in dem Er schuf, und die Person des Heiligen Geistes durch den Geist, der über dem Wasser schwebte. Aber in der Formung wird die Person des Vaters durch Gott angezeigt, der spricht, und die Person des Sohnes durch das Wort, in dem Er spricht, und die Person des Heiligen Geistes durch das Wohlgefallen, mit dem Gott sah, dass das Gemachte gut war. Und wenn die Worte „Gott sah, dass es gut war“ nicht vom Werk des zweiten Tages gesagt werden, so deshalb, weil das Werk der Unterscheidung der Wasser an jenem Tag nur begonnen, aber am dritten vollendet wurde. Daher beziehen sich diese Worte, die vom dritten Tag gesagt werden, auch auf den zweiten. Oder es mag sein, dass die Schrift diese Worte der Billigung beim Werk des zweiten Tages nicht gebraucht, weil dieses sich mit der Unterscheidung von Dingen befasst, die den Sinnen der Menschen nicht offensichtlich sind. Oder wiederum, weil unter dem Firmament einfach die wolkenreiche Region der Luft verstanden wird, die weder einer der bleibenden Teile des Universums noch eine der Hauptabteilungen der Welt ist. Die obigen drei Gründe werden von Rabbi Moses [*Perplex. ii.] angegeben, und zu diesen kann ein mystischer hinzugefügt werden, der von den Zahlen abgeleitet ist und von einigen Schriftstellern angeführt wird, denen zufolge das Werk des zweiten Tages nicht mit Billigung gekennzeichnet ist, weil die zweite Zahl eine unvollkommene Zahl ist, da sie von der Vollkommenheit der Einheit abweicht.

Antwort auf Einwand 4: Rabbi Moses (Perplex. ii) versteht unter dem „Geist des Herrn“ die Luft oder den Wind, wie auch Plato tat, und sagt, dass er so genannt wird gemäß dem Brauch der Schrift, in der diese Dinge durchgehend Gott zugeschrieben werden. Aber nach den heiligen Schriftstellern bezeichnet der Geist des Herrn den Heiligen Geist, von Dem gesagt wird, Er „schwebe über dem Wasser“ – das heißt, über dem, was Augustinus für die ungeformte Materie hält, damit nicht vermutet würde, dass Gott die Werke, die Er hervorbringen wollte, aus Notwendigkeit liebte, als ob Er ihrer bedürfte. Denn Liebe dieser Art ist dem Objekt der Liebe unterworfen, nicht ihm überlegen. Überdies wird passenderweise impliziert, dass der Geist über dem schwebte, was unvollständig und unfertig war, da jene Bewegung nicht eine des Ortes ist, sondern der überragenden Macht, wie Augustinus sagt (Gen. ad lit. i, 7). Es ist jedoch die Meinung des Basilius (Hom. ii in Hexaem.), dass der Geist über dem Element des Wassers schwebte, „seine Natur pflegend und belebend und ihm vitale Kraft einprägend, wie die Henne über ihren Küken brütet“. Denn Wasser hat besonders eine lebensspendende Kraft, da viele Tiere im Wasser gezeugt werden und der Samen aller Tiere flüssig ist. Auch das Leben der Seele wird durch das Wasser der Taufe gegeben, gemäß Joh 3,5: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen.“

Antwort auf Einwand 5: Nach Augustinus (Gen. ad lit. i, 8) bezeichnen diese drei Phrasen das dreifache Sein der Geschöpfe; erstens ihr Sein im Wort, bezeichnet durch den Befehl „Es werde ... gemacht“; zweitens ihr Sein im Engelsgeist, bezeichnet durch die Worte „Es geschah“; drittens ihr Sein in ihrer eigenen Natur, durch die Worte „Er machte“. Und weil die Formung der Engel am ersten Tag berichtet wird, war es dort nicht notwendig hinzuzufügen: „Er machte.“ Man kann auch, anderen Schriftstellern folgend, sagen, dass die Worte „Er sprach“ und „Es werde ... gemacht“ Gottes Befehl bezeichnen, und die Worte „Es geschah“ die Erfüllung jenes Befehls. Da es aber notwendig war, besonders um derer willen, die behauptet haben, dass alle sichtbaren Dinge von den Engeln gemacht wurden, zu erwähnen, wie die Dinge gemacht wurden, wird hinzugefügt, um jenen Irrtum zu beseitigen, dass Gott Selbst sie machte. Daher wird bei jedem Werk nach den Worten „Es geschah“ irgendein Akt Gottes durch solche Worte ausgedrückt wie „Er machte“ oder „Er schied“ oder „Er nannte“.

Antwort auf Einwand 6: Nach Augustinus (Gen. ad lit. iv, 22,30) werden unter „Abend“ und „Morgen“ die abendliche und die morgendliche Erkenntnis der Engel verstanden, was erklärt wurde (Quaestio [58], Artikel [6],7). Aber nach Basilius (Hom. ii in Hexaem.) nimmt der ganze Zeitraum seinen Namen, wie es üblich ist, von seinem wichtigeren Teil, dem Tag. Ein Beispiel dafür findet sich in den Worten Jakobs: „Die Tage meiner Pilgerschaft“, wo die Nacht überhaupt nicht erwähnt wird. Aber Abend und Morgen werden erwähnt, da sie die Enden des Tages sind, weil der Tag mit dem Morgen beginnt und mit dem Abend endet, oder weil der Abend den Anfang der Nacht bezeichnet und der Morgen den Anfang des Tages. Es scheint auch passend, dass dort, wo die erste Unterscheidung der Geschöpfe beschrieben wird, Zeiteinteilungen nur durch das bezeichnet werden, was ihren Anfang markiert. Und der Grund, den Abend zuerst zu nennen, ist, dass, da der Abend den Tag beendet, der mit dem Licht beginnt, die Beendigung des Lichts am Abend der Beendigung der Finsternis vorausgeht, welche mit dem Morgen endet. Aber Chrysostomus' Erklärung ist, dass dadurch gezeigt werden soll, dass der natürliche Tag nicht mit dem Abend endet, sondern mit dem Morgen (Hom. v in Gen.).

Antwort auf Einwand 7: Die Worte „ein Tag“ werden gebraucht, wenn der Tag zuerst eingesetzt wird, um zu bezeichnen, dass ein Tag aus vierundzwanzig Stunden besteht. Daher wird durch die Erwähnung von „ein“ das Maß eines natürlichen Tages festgelegt. Ein anderer Grund mag sein, um anzuzeigen, dass ein Tag durch die Rückkehr der Sonne zu dem Punkt vollendet wird, von dem sie ihren Lauf begann. Und noch ein anderer, weil bei der Vollendung einer Woche von sieben Tagen der erste Tag wiederkehrt, der eins ist mit dem achten Tag. Die drei oben angeführten Gründe sind jene, die von Basilius gegeben werden (Hom. ii in Hexaem.).