Ob es angemessen war, dass die Sammlung der Wasser, wie berichtet, am dritten Tag stattfand?

Einwand 1: Es scheint, dass es nicht angemessen war, dass die Sammlung der Wasser am dritten Tag stattfand. Denn von dem, was am ersten und zweiten Tag gemacht wurde, heißt es ausdrücklich, es sei „gemacht“ worden, in den Worten: „Gott sprach: Es werde Licht“, und: „Es werde ein Firmament gemacht.“ Der dritte Tag aber wird vom ersten und zweiten Tag unterschieden. Daher hätte das Werk des dritten Tages als ein Machen und nicht als eine Sammlung beschrieben werden sollen.

Einwand 2: Ferner war die Erde bisher vollständig von den Wassern bedeckt, weshalb sie als „unsichtbar“ beschrieben wurde [vgl. Frage 66, Artikel 1, Einwand 1]. Es gab also auf der Erde keinen Ort, an den die Wasser hätten gesammelt werden können.

Einwand 3: Ferner können Dinge, die nicht in stetiger Berührung stehen, nicht einen einzigen Ort einnehmen. Aber nicht alle Wasser stehen in stetiger Berührung, und daher wurden nicht alle an einen Ort gesammelt.

Einwand 4: Ferner ist eine Sammlung eine Art der Ortsbewegung. Die Wasser aber fließen von Natur aus und nehmen ihren Lauf zum Meer hin. In ihrem Fall war daher ein göttliches Gebot dieser Art unnötig.

Einwand 5: Ferner wird der Erde ihr Name bei ihrer ersten Erschaffung gegeben durch die Worte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Daher scheint die Beilegung ihres Namens am dritten Tag ohne Notwendigkeit berichtet zu werden.

Dagegen spricht die Autorität der Schrift.

Ich antworte darauf, dass man auf diese Frage unterschiedlich antworten muss, gemäß den verschiedenen Auslegungen, die von Augustinus und anderen heiligen Schriftstellern gegeben wurden. In all diesen Werken gibt es nach Augustinus (De Gen. ad lit. i, 15; iv, 22, 34; De Gen. contr. Manich. i, 5, 7) keine Ordnung der Zeitdauer, sondern nur des Ursprungs und der Natur. Er sagt, dass die formlose geistige und die formlose körperliche Natur zuallererst geschaffen wurden und dass letztere zunächst durch die Worte „Erde“ und „Wasser“ angezeigt wird. Nicht dass diese Formlosigkeit der Formung in der Zeit vorausging, sondern nur im Ursprung; noch dass eine Formung der anderen in der Dauer vorausging, sondern lediglich in der Ordnung der Natur. In Übereinstimmung mit dieser Ordnung wird also die Formung der höchsten oder geistigen Natur an erster Stelle berichtet, wo es heißt, dass das Licht am ersten Tag gemacht wurde. Denn wie die geistige Natur höher ist als die körperliche, so sind die höheren Körper edler als die niederen. Daher wird die Formung der höheren Körper an zweiter Stelle angezeigt durch die Worte: „Es werde ein Firmament“, worunter die Einprägung der himmlischen Formen in die formlose Materie zu verstehen ist, welche nicht mit einer Priorität der Zeit, sondern nur des Ursprungs vorausging. An dritter Stelle aber wird die Einprägung der elementaren Formen in die formlose Materie berichtet, ebenfalls nur mit einer Priorität des Ursprungs. Daher bedeuten die Worte: „Es sammeln sich die Wasser, und es erscheine das Trockene“, dass der körperlichen Materie die substantielle Form des Wassers eingeprägt wurde, um eine solche Bewegung zu haben, und die substantielle Form der Erde, um ein solches Aussehen zu haben.

Gemäß anderen heiligen Schriftstellern jedoch [vgl. Frage 66, Artikel 1] ist eine Ordnung der Zeitdauer in den Werken zu verstehen, womit gemeint ist, dass die Formlosigkeit der Materie ihrer Formung vorausgeht und eine Form der anderen in der zeitlichen Abfolge. Dennoch vertreten sie nicht die Meinung, dass die Formlosigkeit der Materie die völlige Abwesenheit von Form impliziert, da Himmel, Erde und Wasser bereits existierten, da diese drei als bereits deutlich für die Sinne wahrnehmbar benannt werden; vielmehr verstehen sie unter Formlosigkeit den Mangel an gebührender Unterscheidung und an vollkommener Schönheit, und in Bezug auf diese drei erwähnt die Schrift drei Arten von Formlosigkeit. Der Himmel, der höchste von ihnen, war ohne Form, solange „Finsternis“ ihn erfüllte, weil er die Quelle des Lichts war. Die Formlosigkeit des Wassers, das den mittleren Platz einnimmt, wird die „Tiefe“ (Abgrund) genannt, weil, wie Augustinus sagt (Contr. Faust. xxii, 11), dieses Wort die Masse der Wasser ohne Ordnung bezeichnet. Drittens wird der formlose Zustand der Erde berührt, wenn gesagt wird, die Erde sei „leer“ oder „unsichtbar“, weil sie von den Wassern bedeckt war. So fand also die Formung des höchsten Körpers am ersten Tag statt. Und da die Zeit aus der Bewegung des Himmels resultiert und das numerische Maß der Bewegung des höchsten Körpers ist, resultierte aus dieser Formung die Unterscheidung der Zeit, nämlich die von Nacht und Tag. Am zweiten Tag wurde der mittlere Körper, das Wasser, geformt, indem er vom Firmament eine Art Unterscheidung und Ordnung empfing (so dass unter Wasser gewisse andere Dinge verstanden werden, wie oben erklärt [Frage 68, Artikel 3]). Am dritten Tag empfing die Erde, der unterste Körper, ihre Form durch den Rückzug der Wasser, und es ergab sich die Unterscheidung im untersten Körper, nämlich von Land und Meer. Daher drückt die Schrift, nachdem sie die Art und Weise, wie sie ihre Form empfing, klar dargelegt hat, dies durch die gleichermaßen passenden Worte aus: „Es erscheine das Trockene.“

Antwort auf Einwand 1: Nach Augustinus [De Gen. ad lit. ii, 7, 8; iii, 20] sagt die Schrift vom Werk des dritten Tages nicht, dass es gemacht wurde, wie sie es von den vorangehenden sagt, um zu zeigen, dass höhere und geistige Formen, wie die Engel und die Himmelskörper, vollkommen und beständig im Sein sind, wohingegen die niederen Formen unvollkommen und veränderlich sind. Daher wird die Einprägung solcher Formen durch die Sammlung der Wasser und das Erscheinen des Landes bezeichnet. Denn „Wasser“, um Augustinus' Worte zu gebrauchen, „gleitet und fließt weg, die Erde bleibt“ (De Gen. ad lit. ii, 11). Andere wiederum vertreten die Meinung, dass das Werk des dritten Tages an jenem Tag nur hinsichtlich der Bewegung von Ort zu Ort vollendet wurde, und dass die Schrift aus diesem Grund keinen Anlass hatte, davon zu sprechen, dass es gemacht wurde.

Antwort auf Einwand 2: Dieses Argument ist nach der Meinung des Augustinus (De Gen. contr. Manich. i) leicht zu lösen, weil wir nicht annehmen müssen, dass die Erde zuerst von den Wassern bedeckt war und dass diese danach gesammelt wurden, sondern dass sie in eben dieser Sammlung hervorgebracht wurden. Aber gemäß den anderen Schriftstellern gibt es drei Lösungen, die Augustinus anführt (De Gen. ad lit. i, 12). Die erste nimmt an, dass die Wasser an dem Ort, wo sie gesammelt wurden, zu einer größeren Höhe aufgehäuft wurden, denn es ist in Bezug auf das Rote Meer bewiesen worden, dass das Meer höher liegt als das Land, wie Basilius bemerkt (Hom. iv in Hexaem.). Die zweite erklärt das Wasser, das die Erde bedeckte, als verdünnt oder nebelartig, welches danach verdichtet wurde, als die Wasser gesammelt wurden. Die dritte schlägt die Existenz von Höhlungen in der Erde vor, um den Zusammenfluss der Wasser aufzunehmen. Von den obigen scheint die erste die wahrscheinlichste zu sein.

Antwort auf Einwand 3: Alle Wasser haben das Meer als ihr Ziel, in das sie durch verborgene oder sichtbare Kanäle fließen, und dies mag der Grund sein, warum gesagt wird, dass sie an einen Ort gesammelt werden. Oder „ein Ort“ ist nicht einfachhin zu verstehen, sondern im Gegensatz zum Ort des trockenen Landes, so dass der Sinn wäre: „Lass die Wasser an einem Ort gesammelt werden“, das heißt, getrennt vom trockenen Land. Dass die Wasser mehr als einen Ort einnahmen, scheint durch die folgenden Worte impliziert zu werden: „Die Sammlung der Wasser nannte Er Meere.“

Antwort auf Einwand 4: Der göttliche Befehl gibt den Körpern ihre natürliche Bewegung, und durch diese natürlichen Bewegungen heißt es, dass sie „Sein Wort erfüllen“. Oder wir können sagen, dass es der Natur des Wassers entsprach, die Erde vollständig zu bedecken, so wie die Luft sowohl Wasser als auch Erde vollständig umgibt; aber als notwendiges Mittel zu einem Zweck, nämlich dass Pflanzen und Tiere auf der Erde sein könnten, war es notwendig, dass die Wasser von einem Teil der Erde zurückgezogen wurden. Einige Philosophen schreiben diese Freilegung der Erdoberfläche der Einwirkung der Sonne zu, die die Dünste emporhebt und so das Land trocknet. Die Schrift jedoch schreibt es der göttlichen Macht zu, nicht nur im Buch Genesis, sondern auch in Ijob 38,10, wo in der Person des Herrn gesagt wird: „Ich setzte dem Meer meine Grenzen“, und Jer. 5,22, wo geschrieben steht: „Wollt ihr mich nicht fürchten, spricht der Herr, der ich dem Meer den Sand zur Grenze gesetzt habe?“

Antwort auf Einwand 5: Nach Augustinus (De Gen. contr. Manich. i) ist mit dem Wort Erde, wo es zuerst erwähnt wird, die Urmaterie gemeint, aber in der vorliegenden Passage ist es für das Element selbst zu nehmen. Wiederum kann mit Basilius (Hom. iv in Hexaem.) gesagt werden, dass die Erde in der ersten Passage hinsichtlich ihrer Natur erwähnt wird, hier aber hinsichtlich ihrer Haupteigenschaft, nämlich der Trockenheit. Weshalb geschrieben steht: „Er nannte das Trockene Erde.“ Es kann auch mit Rabbi Moses gesagt werden, dass der Ausdruck „Er rief“ (oder „Er nannte“) durchgehend einen äquivoken Gebrauch des beigelegten Namens bezeichnet. So finden wir zuerst gesagt, dass „Er das Licht Tag nannte“: aus dem Grund, dass später auch ein Zeitraum von vierundzwanzig Stunden Tag genannt wird, wo es heißt, dass „Abend und Morgen ein Tag war“. In gleicher Weise heißt es, dass „das Firmament“, das heißt die Luft, „Er Himmel nannte“: denn das, was zuerst geschaffen wurde, wurde auch „Himmel“ genannt. Und hier wiederum heißt es, dass „das Trockene“, das heißt der Teil, von dem die Wasser zurückgewichen waren, „Er Erde nannte“, als unterschieden vom Meer; obwohl der Name Erde gleichermaßen auf das angewendet wird, was von Wassern bedeckt ist oder nicht. So haben wir durch den Ausdruck „Er rief“ durchgehend zu verstehen, dass die Natur oder Eigenschaft, die Er verlieh, dem Namen entsprach, den Er gab.