Se una parte del cibo si converta nella vera natura umana

Obiezione 1: Sembra che nulla del cibo si converta nella vera natura umana. Sta scritto infatti (Mt 15,17): "Tutto ciò che entra nella bocca, va nel ventre ed è gettato nella latrina". Ma ciò che viene espulso non si converte nella realtà della natura umana. Dunque nulla del cibo si converte nella vera natura umana.

Obiezione 2: Inoltre, il Filosofo (De Gener. i, 5) distingue la carne secondo la "specie" dalla carne secondo la "materia"; e dice che quest'ultima "fluisce e rifluisce". Ora, ciò che si forma dal cibo fluisce e rifluisce. Dunque ciò che è prodotto dal cibo è carne secondo la materia, non secondo la specie. Ma ciò che appartiene alla vera natura umana appartiene alla specie. Dunque il cibo non si converte nella vera natura umana.

Obiezione 3: Inoltre, l'"umido radicale" sembra appartenere alla realtà della natura umana; e se viene perduto, non può essere recuperato, secondo i medici. Ma potrebbe essere recuperato se il cibo si convertisse in tale umore. Dunque il cibo non si converte nella vera natura umana.

Obiezione 4: Inoltre, se il cibo si convertisse nella vera natura umana, tutto ciò che si perde nell'uomo potrebbe essere restaurato. Ma la morte dell'uomo è dovuta solo alla perdita di qualcosa. Dunque l'uomo, assumendo cibo, potrebbe garantirsi contro la morte in perpetuo.

Obiezione 5: Inoltre, se il cibo si converte nella vera natura umana, non c'è nulla nell'uomo che non possa recedere o essere riparato: poiché ciò che è generato in un uomo dal suo cibo può sia recedere che essere riparato. Se dunque un uomo vivesse abbastanza a lungo, ne seguirebbe che alla fine nulla rimarrebbe in lui di ciò che gli apparteneva all'inizio. Di conseguenza, non sarebbe numericamente lo stesso uomo per tutta la vita; poiché affinché una cosa sia numericamente la stessa, è necessaria l'identità della materia. Ma questo è incongruo. Dunque il cibo non si converte nella vera natura umana.

In contrario, Agostino dice (De Vera Relig. xi): "L'alimento corporeo, una volta corrotto, cioè avendo perso la sua forma, si converte nella compagine delle membra". Ma la compagine delle membra appartiene alla vera natura umana. Dunque il cibo si converte nella realtà della natura umana.

Rispondo che, Secondo il Filosofo (Metaph. ii), "La disposizione delle cose nella verità è come la loro disposizione nell'essere". Dunque appartiene alla vera natura di qualsiasi cosa ciò che entra nella costituzione di quella natura. Ma la natura può essere considerata in due modi: primo, in generale secondo la specie; secondo, come nell'individuo. E mentre la forma e la materia comune appartengono alla vera natura della cosa considerata in generale, la materia signata individuale e la forma individualizzata da quella materia appartengono alla vera natura considerata in questo particolare individuo. Così l'anima e il corpo appartengono alla vera natura umana in generale, ma alla vera natura umana di Pietro e Martino appartengono questa anima e questo corpo.

Ora, vi sono certe cose la cui forma non può esistere se non in un'unica materia individuale: così la forma del sole non può esistere se non nella materia in cui si trova attualmente. E in questo senso alcuni hanno detto che la forma umana non può esistere se non in una certa materia individuale, la quale, dicevano, ricevette quella forma fin dal principio nel primo uomo. Cosicché tutto ciò che può essere stato aggiunto a ciò che fu derivato dai posteri dal primo genitore, non appartiene alla verità della natura umana, in quanto non riceve in verità la forma della natura umana.

Ma, dicevano costoro, quella materia che, nel primo uomo, era il soggetto della forma umana, si è moltiplicata in se stessa: e in questo modo la moltitudine dei corpi umani deriva dal corpo del primo uomo. Secondo costoro, il cibo non si converte nella vera natura umana; assumiamo cibo, affermavano, per aiutare la natura a resistere all'azione del calore naturale e prevenire il consumo dell'"umido radicale"; proprio come il piombo o lo stagno vengono mescolati all'argento per impedire che venga consumato dal fuoco.

Ma questo è irragionevole per molti aspetti. Primo, perché equivale a dire che una forma può essere prodotta in un'altra materia, o che può cessare di essere nella propria materia; per cui tutte le cose che possono essere generate sono corruttibili, e viceversa. Ora è manifesto che la forma umana può cessare di esistere in questa (particolare) materia che è il suo soggetto: altrimenti il corpo umano non sarebbe corruttibile. Di conseguenza può iniziare ad esistere in un'altra materia, cosicché qualcos'altro si converta nella vera natura umana. Secondo, perché in tutti gli esseri la cui intera materia è contenuta in un unico individuo, vi è un solo individuo nella specie: come è chiaramente il caso del sole, della luna e simili. Così ci sarebbe un solo individuo della specie umana. Terzo, perché la moltiplicazione della materia non può essere intesa se non rispetto alla quantità soltanto, come nelle cose che si rarefanno, cosicché la loro materia aumenta nelle dimensioni; o rispetto alla sostanza stessa della materia. Ma finché rimane la sola sostanza della materia, non si può dire che si moltiplichi; poiché la moltitudine non può consistere nell'aggiunta di una cosa a se stessa, dato che di necessità può risultare solo dalla divisione. Dunque qualche altra sostanza deve essere aggiunta alla materia, o per creazione, o per la conversione di qualcos'altro in essa. Di conseguenza nessuna materia può essere moltiplicata se non per rarefazione, come quando l'aria è fatta dall'acqua; o per il cambiamento di altre cose, come il fuoco è moltiplicato dall'aggiunta di legna; o infine per creazione. Ora è manifesto che la moltiplicazione della materia nel corpo umano non avviene per rarefazione: poiché così il corpo di un uomo di età perfetta sarebbe più imperfetto del corpo di un bambino. Né avviene per creazione di materia carnea: poiché, secondo Gregorio (Moral. xxxii): "Tutte le cose furono create insieme quanto alla sostanza della materia, ma non quanto alla forma specifica". Di conseguenza la moltiplicazione del corpo umano può essere solo il risultato della conversione del cibo nella vera natura umana. Quarto, perché, poiché l'uomo non differisce dagli animali e dalle piante riguardo all'anima vegetativa, ne seguirebbe che i corpi degli animali e delle piante non crescono attraverso un cambiamento del nutrimento nel corpo così nutrito, ma attraverso una sorta di moltiplicazione. La quale moltiplicazione non può essere naturale: poiché la materia non può estendersi naturalmente oltre una certa quantità fissata; né alcuna cosa cresce naturalmente, se non per rarefazione o per il cambiamento di qualcos'altro in essa. Di conseguenza l'intero processo di generazione e nutrimento, che sono chiamati "forze naturali", sarebbe miracoloso. Il che è del tutto inammissibile.

Perciò altri hanno detto che la forma umana può invero iniziare ad esistere in qualche altra materia, se consideriamo la natura umana in generale: ma non se la consideriamo come in questo individuo. Poiché nell'individuo la forma rimane confinata a una certa materia determinata, sulla quale è impressa per la prima volta alla generazione di quell'individuo, cosicché non lascia mai quella materia fino alla dissoluzione ultima dell'individuo. E questa materia, dicono, appartiene principalmente alla vera natura umana. Ma poiché questa materia non basta per la quantità richiesta, deve essere aggiunta altra materia, attraverso il cambiamento del cibo nella sostanza dell'individuo che ne partecipa, in una quantità tale che basti per l'accrescimento richiesto. E questa materia, affermano, appartiene secondariamente alla vera natura umana: perché non è richiesta per l'esistenza primaria dell'individuo, ma per la quantità a lui dovuta. E se qualcos'altro viene prodotto dal cibo, questo non appartiene alla vera natura umana, propriamente parlando. Tuttavia, anche questo è inammissibile. Primo, perché questa opinione giudica i corpi viventi come corpi inanimati; nei quali, sebbene vi sia il potere di generare il loro simile nella specie, non vi è il potere di generare il loro simile nell'individuo; il quale potere nei corpi viventi è la potenza nutritiva. Nulla, dunque, verrebbe aggiunto ai corpi viventi dalla loro potenza nutritiva, se il loro cibo non fosse convertito nella loro vera natura. Secondo, perché la virtù seminale attiva è una certa impressione derivata dall'anima del generante, come detto sopra (Questione [118], Articolo [1]). Quindi non può avere un potere maggiore nell'agire, rispetto all'anima da cui deriva. Se, dunque, mediante la virtù seminale una certa materia assume veramente la forma della natura umana, molto più può l'anima, mediante la potenza nutritiva, imprimere la vera forma della natura umana sul cibo che viene assimilato. Terzo, perché il cibo è necessario non solo per la crescita, altrimenti al termine della crescita il cibo non sarebbe più necessario; ma anche per rinnovare ciò che viene perso per l'azione del calore naturale. Ma non ci sarebbe alcun rinnovamento, a meno che ciò che è formato dal cibo non prendesse il posto di ciò che è perso. Perciò, proprio come ciò che c'era prima apparteneva alla vera natura umana, così anche ciò che è formato dal cibo.

Dunque, secondo altri, si deve dire che il cibo è realmente convertito nella vera natura umana in ragione del fatto che assume la forma specifica di carne, ossa e parti simili. Questo è ciò che dice il Filosofo (De Anima ii, 4): "Il cibo nutre in quanto è carne in potenza".

Risposta all'obiezione 1: Nostro Signore non dice che l'"intero" di ciò che entra nella bocca, ma "tutto" — perché qualcosa da ogni tipo di cibo viene gettato nella latrina. Si può anche dire che tutto ciò che è generato dal cibo può essere dissolto dal calore naturale ed essere espulso attraverso i pori, come Girolamo espone il passo.

Risposta all'obiezione 2: Per carne appartenente alla specie, alcuni hanno inteso quella che riceve per prima la specie umana, che deriva dal generante: questa, dicono, dura finché dura l'individuo. Per carne appartenente alla materia costoro intendono ciò che è generato dal cibo: e questa, dicono, non rimane sempre, ma come viene così va. Ma questo è contrario al pensiero di Aristotele. Poiché egli dice in quel luogo che "proprio come nelle cose che hanno la loro specie nella materia" — per esempio, legno o pietra — "così nella carne, c'è qualcosa che appartiene alla specie, e qualcosa che appartiene alla materia". Ora è chiaro che questa distinzione non ha luogo nelle cose inanimate, che non sono generate seminalmente, o nutrite. Inoltre, poiché ciò che è generato dal cibo è unito, per mescolanza, al corpo così nutrito, proprio come l'acqua è mescolata al vino, come dice il Filosofo in quel luogo a titolo di esempio: ciò che è aggiunto, e ciò a cui è aggiunto, non possono essere nature diverse, poiché sono già resi una cosa sola dall'essere mescolati insieme. Dunque non c'è ragione per dire che uno sia distrutto dal calore naturale, mentre l'altro rimane.

Si deve dunque dire che questa distinzione del Filosofo non è di diversi tipi di carne, ma della stessa carne considerata da diversi punti di vista. Poiché se consideriamo la carne secondo la specie, cioè secondo ciò che è formato in essa, così essa rimane sempre: perché la natura della carne rimane sempre insieme alla sua disposizione naturale. Ma se consideriamo la carne secondo la materia, allora essa non rimane, ma è gradualmente distrutta e rinnovata: così nel fuoco di una fornace, la forma del fuoco rimane, ma la materia è gradualmente consumata, e altra materia è sostituita al suo posto.

Risposta all'obiezione 3: L'"umido radicale" si dice comprendere tutto ciò su cui è fondata la virtù della specie. Se questo viene tolto non può essere rinnovato; come quando la mano o il piede di un uomo viene amputato. Ma l'"umido nutritivo" è quello che non ha ancora ricevuto perfettamente la natura specifica, ma è sulla via verso di essa; tale è il sangue, e simili. Perciò se tale umore viene tolto, la virtù della specie rimane nella sua radice, che non è distrutta.

Risposta all'obiezione 4: Ogni virtù di un corpo passibile è indebolita dall'azione continua, perché tali agenti sono anche pazienti. Dunque la virtù trasformativa è forte all'inizio così da poter trasformare non solo abbastanza per il rinnovamento di ciò che è perso, ma anche per la crescita. In seguito può trasformare solo abbastanza per il rinnovamento di ciò che è perso, e allora la crescita cessa. Alla fine non può fare nemmeno questo; e allora inizia il declino. Infine, quando questa virtù viene meno del tutto, l'animale muore. Così la virtù del vino che trasforma l'acqua aggiunta ad esso, è indebolita da ulteriori aggiunte di acqua, così da diventare alla fine acquoso, come dice il Filosofo a titolo di esempio (De Gener. i, 5).

Risposta all'obiezione 5: Come dice il Filosofo (De Gener. i, 5), quando una certa materia è direttamente trasformata in fuoco, allora si dice che il fuoco è generato di nuovo: ma quando la materia è trasformata in un fuoco già esistente, allora si dice che il fuoco è nutrito. Perciò se l'intera materia perde insieme la forma del fuoco, e un'altra materia viene trasformata in fuoco, ci sarà un altro fuoco distinto. Ma se, mentre un pezzo di legno sta bruciando, viene messo altro legno, e così via finché il primo pezzo è interamente consumato, lo stesso identico fuoco rimarrà per tutto il tempo: perché ciò che è aggiunto passa in ciò che preesisteva. È lo stesso con i corpi viventi, nei quali per mezzo del nutrimento viene rinnovato ciò che era stato consumato dal calore naturale.