Ob ein Teil der Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt wird?

Einwand 1: Es scheint, dass nichts von der Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt wird. Denn es steht geschrieben (Mt 15,17): „Alles, was in den Mund eingeht, das geht in den Bauch und wird durch den Abtritt ausgeworfen.“ Was aber ausgeworfen wird, wird nicht in die Wirklichkeit der menschlichen Natur verwandelt. Also wird nichts von der Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt.

Einwand 2: Ferner unterscheidet der Philosoph (De Gener. i, 5) Fleisch, das der „Spezies“ nach Fleisch ist, von Fleisch, das dem „Stoff“ nach Fleisch ist; und er sagt, dass letzteres „kommt und geht“. Nun kommt und geht das, was aus der Speise gebildet wird. Also ist das, was aus der Speise hervorgebracht wird, Fleisch dem Stoff nach, nicht der Spezies nach. Was aber zur wahren menschlichen Natur gehört, gehört zur Spezies. Also wird die Speise nicht in die wahre menschliche Natur verwandelt.

Einwand 3: Ferner scheint die „radikale Feuchtigkeit“ zur Wirklichkeit der menschlichen Natur zu gehören; und wenn diese verloren geht, kann sie nach Aussage der Ärzte nicht wiederhergestellt werden. Sie könnte aber wiederhergestellt werden, wenn die Speise in diese Feuchtigkeit verwandelt würde. Also wird die Speise nicht in die wahre menschliche Natur verwandelt.

Einwand 4: Ferner, wenn die Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt würde, könnte alles, was im Menschen verloren geht, wiederhergestellt werden. Der Tod des Menschen aber rührt nur vom Verlust von etwas her. Also wäre der Mensch in der Lage, sich durch die Aufnahme von Speise auf ewig gegen den Tod zu sichern.

Einwand 5: Ferner, wenn die Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt wird, gibt es nichts im Menschen, das nicht weichen oder ersetzt werden könnte: denn was in einem Menschen aus seiner Speise erzeugt wird, kann sowohl weichen als auch ersetzt werden. Wenn also ein Mensch lange genug lebte, folgte daraus, dass am Ende nichts mehr in ihm übrig wäre von dem, was am Anfang zu ihm gehörte. Folglich wäre er während seines Lebens nicht numerisch derselbe Mensch; denn damit ein Ding numerisch dasselbe sei, ist die Identität der Materie notwendig. Dies aber ist ungereimt. Also wird die Speise nicht in die wahre menschliche Natur verwandelt.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (De Vera Relig. xi): „Die körperliche Speise wird, wenn sie korrumpiert ist, das heißt, ihre Form verloren hat, in das Gefüge der Glieder verwandelt.“ Das Gefüge der Glieder aber gehört zur wahren menschlichen Natur. Also wird die Speise in die Wirklichkeit der menschlichen Natur verwandelt.

Ich antworte darauf, dass gemäß dem Philosophen (Metaph. ii) „das Verhalten eines Dinges zur Wahrheit dasselbe ist wie sein Verhalten zum Sein“. Daher gehört das zur wahren Natur eines jeden Dinges, was in die Konstitution dieser Natur eingeht. Die Natur kann aber auf zwei Weisen betrachtet werden: erstens im Allgemeinen gemäß der Spezies; zweitens so, wie sie im Individuum ist. Und während die Form und die gemeinsame Materie zur wahren Natur des Dinges im Allgemeinen betrachtet gehören, gehören die bezeichnete Materie und die durch diese Materie individualisierte Form zur wahren Natur, betrachtet in diesem bestimmten Individuum. So gehören Seele und Leib zur wahren menschlichen Natur im Allgemeinen, zur wahren menschlichen Natur von Petrus und Martin aber gehören diese Seele und dieser Leib.

Nun gibt es gewisse Dinge, deren Form nur in einer einzigen individuellen Materie existieren kann: so kann die Form der Sonne nur in der Materie existieren, in der sie tatsächlich ist. Und in diesem Sinne haben einige gesagt, dass die menschliche Form nur in einer bestimmten individuellen Materie existieren könne, welche, so sagten sie, dieser Form ganz am Anfang im ersten Menschen gegeben wurde. So dass alles, was zu dem hinzugefügt worden sein mag, was von der Nachkommenschaft des ersten Elternpaares abgeleitet wurde, nicht zur Wahrheit der menschlichen Natur gehöre, da es nicht in Wahrheit die Form der menschlichen Natur empfange.

Aber, so sagten sie, jene Materie, die im ersten Menschen das Subjekt der menschlichen Form war, wurde in sich selbst vervielfältigt: und auf diese Weise leite sich die Vielzahl der menschlichen Körper vom Körper des ersten Menschen ab. Diesen zufolge wird die Speise nicht in die wahre menschliche Natur verwandelt; wir nehmen Speise zu uns, so behaupteten sie, um der Natur zu helfen, der Einwirkung der natürlichen Wärme zu widerstehen und den Verbrauch der „radikalen Feuchtigkeit“ zu verhindern; gerade so, wie Blei oder Zinn mit Silber vermischt wird, um zu verhindern, dass es vom Feuer verzehrt wird.

Dies ist jedoch in vielerlei Hinsicht unvernünftig. Erstens, weil es auf dasselbe hinausläuft, dass eine Form in einer anderen Materie hervorgebracht werden kann oder dass sie aufhören kann, in ihrer eigenen Materie zu sein; weshalb alle Dinge, die erzeugt werden können, vergänglich sind, und umgekehrt. Nun ist es offensichtlich, dass die menschliche Form aufhören kann, in dieser (bestimmten) Materie zu existieren, die ihr Subjekt ist: sonst wäre der menschliche Körper nicht vergänglich. Folglich kann sie beginnen, in einer anderen Materie zu existieren, so dass etwas anderes in die wahre menschliche Natur verwandelt wird. Zweitens, weil es bei allen Wesen, deren gesamte Materie in einem einzigen Individuum enthalten ist, nur ein einziges Individuum in der Spezies gibt: wie es bei der Sonne, dem Mond und dergleichen offensichtlich der Fall ist. So gäbe es nur ein einziges Individuum der menschlichen Spezies. Drittens, weil die Vervielfältigung der Materie nicht anders verstanden werden kann als entweder in Bezug auf die Quantität allein, wie bei Dingen, die verdünnt werden, so dass ihre Materie an Ausdehnung zunimmt; oder in Bezug auf die Substanz der Materie selbst. Solange aber die Substanz der Materie allein bleibt, kann nicht gesagt werden, dass sie vervielfältigt wird; denn Vielheit kann nicht in der Hinzufügung eines Dinges zu sich selbst bestehen, da sie notwendigerweise nur aus Teilung resultieren kann. Daher muss eine andere Substanz zur Materie hinzugefügt werden, entweder durch Schöpfung oder dadurch, dass etwas anderes in sie verwandelt wird. Folglich kann keine Materie vervielfältigt werden, außer entweder durch Verdünnung, wie wenn Luft aus Wasser entsteht; oder durch die Verwandlung einiger anderer Dinge, wie Feuer durch die Hinzufügung von Holz vervielfältigt wird; oder schließlich durch Schöpfung. Nun ist es offensichtlich, dass die Vervielfältigung der Materie im menschlichen Körper nicht durch Verdünnung geschieht: denn so wäre der Körper eines Menschen im vollkommenen Alter unvollkommener als der Körper eines Kindes. Auch geschieht sie nicht durch Schöpfung von Fleischmaterie: denn gemäß Gregor (Moral. xxxii): „Alle Dinge wurden zugleich geschaffen hinsichtlich der Substanz der Materie, aber nicht hinsichtlich der spezifischen Form.“ Folglich kann die Vervielfältigung des menschlichen Körpers nur das Ergebnis davon sein, dass die Speise in die wahre menschliche Natur verwandelt wird. Viertens, weil, da der Mensch sich hinsichtlich der vegetativen Seele nicht von Tieren und Pflanzen unterscheidet, daraus folgen würde, dass die Körper von Tieren und Pflanzen nicht durch eine Verwandlung der Nahrung in den so genährten Körper wachsen, sondern durch irgendeine Art von Vervielfältigung. Welche Vervielfältigung nicht natürlich sein kann: da die Materie sich natürlicherweise nicht über eine bestimmte feste Quantität hinaus ausdehnen kann; noch nimmt irgendetwas natürlich zu, außer entweder durch Verdünnung oder durch die Verwandlung von etwas anderem in es. Folglich wäre der gesamte Prozess der Zeugung und Ernährung, die „natürliche Kräfte“ genannt werden, wunderbar. Was gänzlich unzulässig ist.

Deshalb haben andere gesagt, dass die menschliche Form zwar in irgendeiner anderen Materie zu existieren beginnen kann, wenn wir die menschliche Natur im Allgemeinen betrachten: aber nicht, wenn wir sie so betrachten, wie sie in diesem Individuum ist. Denn im Individuum bleibt die Form auf eine bestimmte, festgelegte Materie beschränkt, der sie bei der Zeugung jenes Individuums zuerst eingeprägt wird, so dass sie diese Materie bis zur endgültigen Auflösung des Individuums niemals verlässt. Und diese Materie, sagen sie, gehört prinzipiell zur wahren menschlichen Natur. Da aber diese Materie nicht für die erforderliche Quantität ausreicht, muss eine andere Materie hinzugefügt werden, durch die Verwandlung der Speise in die Substanz des Individuums, das daran teilhat, in einer solchen Menge, wie sie für das erforderliche Wachstum ausreicht. Und diese Materie, so behaupten sie, gehört sekundär zur wahren menschlichen Natur: weil sie nicht für die primäre Existenz des Individuums erforderlich ist, sondern für die ihm gebührende Quantität. Und wenn irgendetwas Weiteres aus der Speise hervorgebracht wird, gehört dies, eigentlich gesprochen, nicht zur wahren menschlichen Natur. Dies ist jedoch ebenfalls unzulässig. Erstens, weil diese Meinung über lebende Körper wie über unbelebte Körper urteilt; in denen, obwohl es eine Kraft gibt, ihresgleichen der Spezies nach zu erzeugen, nicht die Kraft besteht, ihresgleichen im Individuum zu erzeugen; welche Kraft in lebenden Körpern die Nährkraft ist. Nichts würde daher den lebenden Körpern durch ihre Nährkraft hinzugefügt, wenn ihre Speise nicht in ihre wahre Natur verwandelt würde. Zweitens, weil die aktive Samenkraft eine gewisse Einprägung ist, die von der Seele des Zeugenden abgeleitet ist, wie oben dargelegt (Quaestio 118, Artikel 1). Daher kann sie keine größere Kraft im Wirken haben als die Seele, von der sie abgeleitet ist. Wenn also durch die Samenkraft eine gewisse Materie wahrhaft die Form der menschlichen Natur annimmt, kann die Seele viel mehr durch die Nährkraft die wahre Form der menschlichen Natur der assimilierten Speise einprägen. Drittens, weil Speise nicht nur für das Wachstum benötigt wird, sonst wäre am Ende des Wachstums keine Speise mehr nötig; sondern auch, um das zu erneuern, was durch die Einwirkung der natürlichen Wärme verloren geht. Es gäbe aber keine Erneuerung, wenn nicht das, was aus der Speise gebildet wird, den Platz dessen einnähme, was verloren geht. Weshalb, genau wie das, was vorher da war, zur wahren menschlichen Natur gehörte, so auch das, was aus der Speise gebildet wird.

Daher muss gemäß anderen gesagt werden, dass die Speise wirklich in die wahre menschliche Natur verwandelt wird, aufgrund der Tatsache, dass sie die spezifische Form von Fleisch, Knochen und dergleichen Teilen annimmt. Dies ist es, was der Philosoph sagt (De Anima ii, 4): „Die Speise nährt, insofern sie potentiell Fleisch ist.“

Antwort auf Einwand 1: Unser Herr sagt nicht, dass das „Ganze“ dessen, was in den Mund eingeht, sondern „alles“ – weil etwas von jeder Art von Speise in den Abtritt ausgeworfen wird. Es kann auch gesagt werden, dass alles, was aus der Speise erzeugt wird, durch die natürliche Wärme aufgelöst und durch die Poren ausgestoßen werden kann, wie Hieronymus die Stelle auslegt.

Antwort auf Einwand 2: Unter Fleisch, das zur Spezies gehört, haben einige das verstanden, was zuerst die menschliche Spezies empfängt, welches vom Zeuger abgeleitet ist: dies, sagen sie, dauert so lange wie das Individuum. Unter Fleisch, das zur Materie gehört, verstehen diese das, was aus der Speise erzeugt wird: und dies, sagen sie, bleibt nicht immer, sondern wie es kommt, so geht es. Aber dies steht im Widerspruch zur Meinung des Aristoteles. Denn er sagt dort, dass „genau wie in Dingen, die ihre Spezies in der Materie haben“ – zum Beispiel Holz oder Stein – „so auch im Fleisch etwas zur Spezies gehört und etwas zur Materie.“ Nun ist es klar, dass diese Unterscheidung keinen Platz in unbelebten Dingen hat, die nicht durch Samen erzeugt oder ernährt werden. Ferner, da das, was aus der Speise erzeugt wird, mit dem so genährten Körper vereinigt wird, indem es sich mit ihm vermischt, so wie Wasser mit Wein vermischt wird, wie der Philosoph dort beispielhaft sagt: können das, was hinzugefügt wird, und das, zu dem es hinzugefügt wird, nicht verschiedene Naturen sein, da sie bereits eins gemacht sind, indem sie miteinander vermischt wurden. Daher gibt es keinen Grund zu sagen, dass das eine durch die natürliche Wärme zerstört wird, während das andere bleibt.

Es muss daher gesagt werden, dass diese Unterscheidung des Philosophen nicht von verschiedenen Arten von Fleisch ist, sondern von demselben Fleisch, betrachtet unter verschiedenen Gesichtspunkten. Denn wenn wir das Fleisch gemäß der Spezies betrachten, das heißt, gemäß dem, was darin geformt ist, so bleibt es immer: weil die Natur des Fleisches immer zusammen mit seiner natürlichen Disposition bleibt. Aber wenn wir das Fleisch gemäß der Materie betrachten, dann bleibt es nicht, sondern wird allmählich zerstört und erneuert: so bleibt im Feuer eines Ofens die Form des Feuers, aber die Materie wird allmählich verzehrt, und andere Materie wird an ihre Stelle gesetzt.

Antwort auf Einwand 3: Die „radikale Feuchtigkeit“ soll all das umfassen, worauf die Kraft der Spezies gegründet ist. Wenn diese weggenommen wird, kann sie nicht erneuert werden; wie wenn einem Menschen Hand oder Fuß amputiert wird. Aber die „Nährfeuchtigkeit“ ist das, was die spezifische Natur noch nicht vollkommen empfangen hat, sondern auf dem Weg dazu ist; solches ist das Blut und dergleichen. Weshalb, wenn solches weggenommen wird, die Kraft der Spezies in ihrer Wurzel bleibt, die nicht zerstört ist.

Antwort auf Einwand 4: Jede Kraft eines leidensfähigen Körpers wird durch kontinuierliche Tätigkeit geschwächt, weil solche Wirkenden auch leidend sind. Daher ist die umwandelnde Kraft anfangs stark, so dass sie fähig ist, nicht nur genug für die Erneuerung dessen umzuwandeln, was verloren geht, sondern auch für das Wachstum. Später kann sie nur genug für die Erneuerung dessen umwandeln, was verloren geht, und dann hört das Wachstum auf. Zuletzt kann sie nicht einmal mehr dies tun; und dann beginnt der Verfall. Schließlich, wenn diese Kraft gänzlich versagt, stirbt das Lebewesen. So wird die Kraft des Weines, der das ihm hinzugefügte Wasser umwandelt, durch weitere Hinzufügungen von Wasser geschwächt, so dass er schließlich wässrig wird, wie der Philosoph beispielhaft sagt (De Gener. i, 5).

Antwort auf Einwand 5: Wie der Philosoph sagt (De Gener. i, 5), wird, wenn eine gewisse Materie direkt in Feuer umgewandelt wird, Feuer als neu erzeugt bezeichnet: wenn aber Materie in ein bereits existierendes Feuer umgewandelt wird, dann wird das Feuer als genährt bezeichnet. Weshalb, wenn die gesamte Materie zusammen die Form des Feuers verliert und eine andere Materie in Feuer umgewandelt wird, es ein anderes, verschiedenes Feuer sein wird. Aber wenn, während ein Stück Holz brennt, anderes Holz aufgelegt wird, und so weiter, bis das erste Stück gänzlich verzehrt ist, wird dasselbe identische Feuer die ganze Zeit bleiben: weil das, was hinzugefügt wird, in das übergeht, was präexistierte. Dasselbe gilt für lebende Körper, in denen mittels der Nahrung das erneuert wird, was durch die natürliche Wärme verzehrt wurde.