Ob der Vater und der Sohn einander durch den Heiligen Geist lieben?

Einwand 1: Es scheint, dass der Vater und der Sohn einander nicht durch den Heiligen Geist lieben. Denn Augustinus (De Trin. vii, 1) beweist, dass der Vater nicht weise ist durch die gezeugte Weisheit. Wie aber der Sohn die gezeugte Weisheit ist, so ist der Heilige Geist die hervorgehende Liebe, wie oben erklärt (Quaestio [27], Artikel [3]). Daher lieben der Vater und der Sohn Sich nicht durch die hervorgehende Liebe, welche der Heilige Geist ist.

Einwand 2: Ferner ist in dem Satz: „Der Vater und der Sohn lieben einander durch den Heiligen Geist“, dieses Wort „lieben“ entweder wesenhaft oder notional zu nehmen. Aber es kann nicht wahr sein, wenn es wesenhaft genommen wird, weil wir auf dieselbe Weise sagen könnten, dass „der Vater durch den Sohn erkennt“; noch wiederum, wenn es notional genommen wird, denn dann könnte in gleicher Weise gesagt werden, dass „der Vater und der Sohn durch den Heiligen Geist hauchen“ oder dass „der Vater durch den Sohn zeugt“. Daher ist dieser Satz in keiner Weise wahr: „Der Vater und der Sohn lieben einander durch den Heiligen Geist.“

Einwand 3: Ferner liebt der Vater mit derselben Liebe den Sohn, sich selbst und uns. Aber der Vater liebt sich selbst nicht durch den Heiligen Geist; denn kein notionaler Akt wird auf das Prinzip des Aktes zurückgeworfen; da nicht gesagt werden kann, dass der „Vater sich selbst zeugt“ oder dass „Er sich selbst haucht“. Daher kann auch nicht gesagt werden, dass „Er sich selbst durch den Heiligen Geist liebt“, wenn „lieben“ in einem notionalen Sinn genommen wird. Wiederum ist die Liebe, mit der Er uns liebt, nicht der Heilige Geist; weil sie eine Beziehung zu den Geschöpfen einschließt, und dies gehört zur Wesenheit. Daher ist auch dies falsch: „Der Vater liebt den Sohn durch den Heiligen Geist.“

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (De Trin. vi, 5): „Der Heilige Geist ist Er, wodurch der Gezeugte vom Zeugenden geliebt wird und seinen Erzeuger liebt.“

Ich antworte darauf, dass eine Schwierigkeit bezüglich dieser Frage eingewandt wird, dahingehend, dass, wenn wir sagen: „Der Vater liebt den Sohn durch den Heiligen Geist“, da der Ablativ so konstruiert wird, dass er eine Ursache bezeichnet, es zu bedeuten scheint, dass der Heilige Geist das Prinzip der Liebe für den Vater und den Sohn ist; was nicht zugelassen werden kann.

Angesichts dieser Schwierigkeit haben einige behauptet, es sei falsch, dass „der Vater und der Sohn einander durch den Heiligen Geist lieben“; und sie fügen hinzu, dass dies von Augustinus widerrufen wurde, als er dessen Äquivalent widerrief, nämlich dass „der Vater weise ist durch die gezeugte Weisheit“. Andere sagen, dass der Satz ungenau ist und ausgelegt werden sollte, als dass „der Vater den Sohn durch den Heiligen Geist liebt“ – das heißt, „durch Seine wesenhafte Liebe“, welche dem Heiligen Geist appropriiert wird. Andere sagen ferner, dass dieser Ablativ so konstruiert werden sollte, dass er ein Zeichen einschließt, so dass es bedeutet: „Der Heilige Geist ist das Zeichen, dass der Vater den Sohn liebt“; insofern der Heilige Geist von ihnen beiden als Liebe hervorgeht. Andere wiederum sagen, dass dieser Ablativ so konstruiert werden muss, dass er die Beziehung einer Formalursache einschließt, weil der Heilige Geist die Liebe ist, wodurch der Vater und der Sohn einander formal lieben. Andere wiederum sagen, dass er so konstruiert werden sollte, dass er die Beziehung einer formalen Wirkung einschließt; und diese kommen der Wahrheit näher.

Um die Sache klarzumachen, müssen wir betrachten, dass, da ein Ding gemeinhin von seinen Formen benannt wird, wie „weiß“ von der Weiße und „Mensch“ von der Menschheit, alles, wovon etwas benannt wird, in dieser besonderen Hinsicht zu jenem Ding in der Beziehung der Form steht. Wenn ich also sage: „Dieser Mensch ist mit einem Gewand bekleidet“, ist der Ablativ so zu konstruieren, dass er eine Beziehung zur Formalursache hat, obwohl das Gewand nicht die Form ist. Nun kann es geschehen, dass ein Ding von dem benannt wird, was von ihm hervorgeht, nicht nur wie ein Handelnder von seiner Handlung, sondern auch wie vom Ziel [terminus] der Handlung selbst – das heißt, der Wirkung, wenn die Wirkung selbst in der Idee der Handlung eingeschlossen ist. Denn wir sagen, dass Feuer wärmt durch das Heizen, obwohl das Heizen nicht die Hitze ist, welche die Form des Feuers ist, sondern eine Handlung, die vom Feuer hervorgeht; und wir sagen, dass ein Baum blüht durch die Blüte, obwohl die Blüte nicht die Form des Baumes ist, sondern die Wirkung, die von der Form hervorgeht. Auf diese Weise müssen wir daher sagen: Da in Gott „lieben“ auf zwei Weisen genommen wird, wesenhaft und notional, bedeutet es, wenn es wesenhaft genommen wird, dass der Vater und der Sohn einander nicht durch den Heiligen Geist lieben, sondern durch ihre Wesenheit. Daher sagt Augustinus (De Trin. xv, 7): „Wer wagt zu sagen, dass der Vater weder sich selbst, noch den Sohn, noch den Heiligen Geist liebt, außer durch den Heiligen Geist?“ Die zuerst zitierten Meinungen sind in diesem Sinne zu nehmen. Wenn aber der Begriff Liebe in einem notionalen Sinn genommen wird, bedeutet er nichts anderes als „Liebe hauchen“; gerade so wie sprechen bedeutet, ein Wort hervorzubringen, und blühen bedeutet, Blüten hervorzubringen. Wie wir daher sagen, dass ein Baum durch seine Blüte blüht, so sagen wir, dass der Vater durch das Wort oder den Sohn sich selbst und seine Geschöpfe spricht; und dass der Vater und der Sohn einander und uns lieben durch den Heiligen Geist oder durch die hervorgehende Liebe.

Antwort auf Einwand 1: Weise oder erkennend zu sein, wird in Gott nur wesenhaft genommen; daher können wir nicht sagen, dass „der Vater weise oder erkennend ist durch den Sohn“. Aber lieben wird nicht nur wesenhaft, sondern auch in einem notionalen Sinn genommen; und auf diese Weise können wir sagen, dass der Vater und der Sohn einander durch den Heiligen Geist lieben, wie oben erklärt wurde.

Antwort auf Einwand 2: Wenn die Idee einer Handlung eine bestimmte Wirkung einschließt, kann das Prinzip der Handlung sowohl von der Handlung als auch von der Wirkung benannt werden; so können wir zum Beispiel sagen, dass ein Baum blüht durch sein Blühen und durch seine Blüte. Wenn jedoch die Idee einer Handlung keine bestimmte Wirkung einschließt, dann kann in jenem Fall das Prinzip der Handlung nicht von der Wirkung benannt werden, sondern nur von der Handlung. Denn wir sagen nicht, dass der Baum die Blüte durch die Blüte hervorbringt, sondern durch die Hervorbringung der Blüte. Wenn wir also sagen „haucht“ oder „zeugt“, schließt dies nur einen notionalen Akt ein. Daher können wir nicht sagen, dass der Vater durch den Heiligen Geist haucht oder durch den Sohn zeugt. Aber wir können sagen, dass der Vater durch das Wort spricht, als durch die hervorgehende Person, „und spricht durch das Sprechen“, als durch einen notionalen Akt; insofern „sprechen“ eine bestimmte hervorgehende Person einschließt; da „sprechen“ bedeutet, ein Wort hervorzubringen. Ebenso bedeutet lieben, in einem notionalen Sinn genommen, Liebe hervorzubringen; und so kann gesagt werden, dass der Vater den Sohn durch den Heiligen Geist liebt, als durch die hervorgehende Person, und durch die Liebe selbst als einen notionalen Akt.

Antwort auf Einwand 3: Der Vater liebt nicht nur den Sohn, sondern auch sich selbst und uns durch den Heiligen Geist; weil, wie oben erklärt, lieben, in einem notionalen Sinn genommen, nicht nur die Hervorbringung einer göttlichen Person einschließt, sondern auch die hervorgebrachte Person, nach der Weise der Liebe, welche eine Beziehung zum geliebten Gegenstand hat. Daher, wie der Vater sich selbst und jedes Geschöpf durch Sein gezeugtes Wort spricht, insofern das „gezeugte“ Wort den Vater und jedes Geschöpf adäquat repräsentiert; so liebt Er sich selbst und jedes Geschöpf durch den Heiligen Geist, insofern der Heilige Geist als die Liebe der ersten Güte hervorgeht, wodurch der Vater sich selbst und jedes Geschöpf liebt. So ist offensichtlich, dass die Beziehung zum Geschöpf sowohl im Wort als auch in der hervorgehenden Liebe impliziert ist, gleichsam auf eine sekundäre Weise, insofern die göttliche Wahrheit und Güte ein Prinzip des Erkennens und Liebens aller Geschöpfe sind.